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伊斯兰论理学(第十讲)

2013-12-21 09:09| 发布者: 雨季| 查看: 5952| 评论: 0

摘要: 伊斯兰论理学(第十讲)解读《光辉的射线》第四章本章解明了受喜者(محبب)的各种品级和位份都是来自真主تعالى御前“喜爱真主تعال& ...
伊斯兰论理学(第十讲)
解读《光辉的射线》第四章
本章解明了受喜者(محبب)的各种品级和位份都是来自真主تعالى御前“喜爱真主تعالى”之人。
对真有的真主تعالى是在人类的认知上不能达到的。因为,人认知真主是真主的意欲,被称为‘独一’是真主的意欲,认主独一才符合真主的独一无偶的特性,所以‘独一’是真主专一的特性,一切被造万物万事都被安显在依存,偶性不能自立的特性中。
(一)表和里
在造化万事万物前是不存在的‘无’,被造后隐而不显时,万物被造前其理性已森然,初显时人才显现,知道了自己。真主的“能力”也显现在人类和一切被造上,万事万物的灵性,实际上人类的灵魂的领受都属于‘内里’的特性。然后才显现于物质世界‘表世’即是‘次显’,初显是已存在而不被人知晓,次显是已被人感触知道它的存在。此时相对对应的‘二维’已出现,喜和受喜,记录和被记录,认知和被认知,而且两方面互相依存缺一不可也不可缺一,对应‘真有’独一的真主,万事万物的存在是真有之主的造化,外化而显现的万事万物的性质各不相同,个体的性质也不同是“主造天地只是为了陪随人”,是决定于真主تعالى的喜,不容置疑,‘受喜’和‘喜者’都是身外之物。符合了‘二显’(既显示者和显示之处)成为了事物的本体,直到喜者和所求者统一在共同里(喜和被喜里)。不求真主以外的任何一物。真主تعالى的本然真境不溶主外的一切被造与主相对。所以,从真主的一真显示出万真,就是真主的独一品的特性是真主专有,无一物能承受或具有。但真主的‘能为’可以显现在人类上,因人类是代理者,代治者,万物之灵。人类可以制造和使用工具。就是这种品位的显现。真主独一性无二,真主的真一本然之境只有一个‘真本’,由真主造化出的万事万物在真主造化之后才出现,于是你——人类才知道自己是什么。所以在真主的造化以后,人们才有了理性,才开始认识自己,认识世界。人类喜爱自己是因为“受喜者”真主把喜化成了万事万物,万事万物的不同特性不同特点,使人们难以区别为什么。真主喜人类胜过万物,人类认识了自己便能够认识万物。人类认识了自己本身的机密,奥妙、俊美、尊威、优越、超越万物,这都显示了真主的能为,显示了人类代理代治者的身份,从自身中具有的真主实存实在实有的踪迹和证据上便能认知真主。
这是人类认知真主的一个过程,把了解认知自己作为认识真主的一把钥匙。所以,穆圣(صلىاللهعليهوسلم)说:“谁能认识自己,便能认识了真主”。无疑,认知真主的根本是认识自己。真主造化的人是全美俊美科学的,合理的,从人的身体的各方面的合理科学上就能够自然的认识真主。真有是一切被造万物万事万象的根子,“唯一真有作根稍”,此时万物万象通过‘显’让人类认知,即是根子“稍”就是隐藏于人类本身和万物万事中的,真主实存实在实有的踪迹和证据。
(二)万事万物都是因为‘原有’真主的造化而显现,都是真主原有的踪迹和证据,幻化而生成‘通有’万物的存在是因为真主造化,为真主的意欲而显现,显示了万物是显示真主能为,显现能成立只因原有的真主造化之下的化生。若没有原有之主,万物就都不存在,万物的存在显现成气象万千是根据真主تعالى的意欲赋予万物万事的形体性质所有的一切,未造化时其理已森然已定就。在隐而不显之时已具有了各自的本性和条件规律了。
人类的认识往往是:当太阳以威严之光(نورالجلال)照入镜子(心境)时,镜子便疑惑,认为自己就是太阳了,便喜爱自己,沾沾自喜到怀疑太阳的存在,认为所有都是自己而否认了一切迹象都是真主的前定的,是真主预先秉赋的。照射的本身是来自太阳,镜子只是有映像的特性,见到各种特性的万物而浑化不清了,人觉得自己有能为,他就认为他自己就是自己的主宰。认识不到自己是被造,从而把真理都给浑化了。万物一切被造都是源于真主تعالى的造化,只是秉赋的条件,规律性质不同,功修之人往往说:“你喜你自己,就是他喜他自己,也就是在镜子中你中有我,我中也有你,就是喜和受喜两方面,一是真有的实体,一是反映的幻像。”
没有喜主的人,除非真主喜他,如果真主不喜爱他,他就不会喜爱真主。无喜者也无受喜者,除非真主使之成为了被喜之人。无人能见真主,除非真主使之见到。无见者也无被见者,除非真主意欲。无人记想真主,除非真主使之记想真主。无记录者也无被记录者,除非真主使之记录。这些都显现了前定和显现的关系,说明了因果的关系。
穆圣(صلىاللهعليهوسلم)说:“养主啊!你教我让我看见,听见,得到多方的享受。一切是真主的意愿,真主是权柄之主,是凭着真主的意欲,你叫我凭着你享受,我虽有我自己的努力,是你使我看见,能听到四方八面,你是超越一切的永存者。
功修办道之人,以正功(主命)接近真主,又以余功(付功)接近真主,任何人不能接近真主,除非真主意欲使之成为接近真主之人。真主是至高无上,主是伟大的永存者,我们能观看,能听到,都是真主تعالى的恩赐,真主的意欲才是动力,是所有的内因的根源,我们才能亲受到这些和意想不到的恩典,所以真诚的穆斯林从心中发出心声:真主啊!尊大的主啊!无数的幔帐,天堂的庇荫,所以无人能认知真主,只有真主自知,两东两西都是真主的,凡是朝向之处真主的本然无所不在,只要你观看自己,也就可能认识了真主的实存实在实有。万赞归主,永远感谢真主,从生到死都与学者为邻。穆圣(صلىاللهعليهوسلم)说:“热爱知识和学者之人,在后世天堂中是和我同居的。”所以真诚的穆斯林,他经过参悟以后,他就见一物必见真主(实存的证据),认识了自己就认识了真主,这些都是道乘的知识(علمالطريقة),不要错断为举伴(شرك)和外来思想。真主确是宽洪的,全知的。你的言行是意念的显示之处(显所),舌头泄露了心中的机密,是‘显’的机密,就是虽细小也是姑容的,真实的内里的是显在言语上,你就要听,就是他自己在显示和暴露心中的机密,你就看到机密的显现内里细小若微的。说的人,听的人的两个方面如同显现形象和看见了形象一样。
真主تعالى有许多的语言(许多语言虽然不同,但人与真主的交言,口舌所说出的话不一定是人的语言,当人念《古兰经》的时候,虽然是用人的语言表达,但是他的话是来自真主的语言。所以,念《古兰经》是当然、听《古兰经》是主命,听和念的区分。借真主的话而发言,有的人所说的一些话是‘真有’的语言,主借人言,天假人手。如(موسى)穆萨عليهوسلم圣人,真主借他的耳和舌说话,一切都是凭着主的欲为。
自己说话自己听,你我之间无分别。内里的神秘主义体验与外在的教门法规要求保持平衡和完美才是今生清醒的人。所以对于任何人所说的话,要看他是不是古兰经的话,是不是真主在借人的口而说话,在这样的认识下,他就在今生的迷误下清醒。
小结
(一)实体的自我反映,实体是一个,自我反映是在其他的事物中,因为人的层次不同,知识的不同,认识的不同,品级的不同,就会有多种的反映。一个实体有多种的反映,真主确是存在的,在人类的品级上,学识上,知识上有不同的反映。有全信真主,崇拜真主的,也有否认真主的,举伴真主的。真主在造化万物现象,万事现象的过程中,把自我作为主体时必定不能认识真主,要把自己作为客体,要知道自己从何而来,归到何处去,他自己才可能能认识真主的。永恒的自我在直观的时候就认为自己无需中介,但是人不是永远的,但在所有的事物的直观中,自己的反应往往是在表像的直观反映,就把直观的反映当成是真知。当认识见到自我是主体之时,认为事物是自在存在。他直观事物的自我直观等于没有正确的反应,故不能反应等于没有,只能认识自我的俊美。这样他就不能反映世界的真实情况,就不能认识到真主造化人的俊美。
客观事物的客观反应,是客观事物的本质,他人自身自我在心里的形态,在判断事物时,他没有抓住其特性,相对性,此时你是主观的判断,就与客观现象的现象不符合。特定的形态状态,在自我的判断和感受里,他就认为是绝对的实体。认为我却是绝对实体。他洞察主体与客体时全都成了自我,就是什么都是以自我来论。自行其是,自我判断。这时无论共性,推论,局限,此时都是错误的。把有限和无限都混淆反应在自我的德性里,德性就成为了我,反应中只见自我形态而错误。所以这时他对客观主体的认识就往往错误。所以要认知真主,首先就要认识自己的身份。自己从哪里来,要到哪里去。自身所显现的能为,俊美和完美都是从哪里来的,他从这里才能认识到有真主。当他反观他自身时,用观来直观自己,自己自在的实体时,从客体反映的是主体形态。当主体自立本俱的,泛化延伸到客观物中时,如同阳光照射月球发光的比喻,既主体是在客观事物上,月球中有太阳,除了有照射的光是无限的,月光却是有限的,两者分开时即不存在有反映。人类也只是一个反映,一个被造,他显现的也就像阳光照射到了他的身上,月亮是有限的,他的光线是来自太阳,人类也是有限的,他是来自真主的造化的被造物。是显现真主能为的一个显现处,在两者分开时就不存在有一个正确的反映。太阳是主要发光体,月亮是被照射后的反光体,这种不同是根本的不同,他的同一性是光的来源一个是被照射而反射的光,另外一个是本身就显现的光。除他之外别无一物——人类对事物的本质规律和属性反映显示的对错关键在于人的立场。如果把自身也认为是主宰,把自身也认为是主体,把自己认为是自己是主观意识中存在的能为,认为人类本来本俱的属性,那他就不能认识到真主。他认为自己是主观外在的形态的抽象,即是主观意识所反应显露的观念形态而推理判断都发生了错误,也就是他迷惘的根由。所以人类显现出来的是主观的反映与所反应的实体主体。是在人类主观意识下,这种对主体的反映或正确,或偏歪,或畸变,或似是而非。以上是论理了伊斯兰的反映论,认识论的伦理。有了正确的反映,他就有了正确的认识,有了错误的反映,他所得出的结论就必定是错误的。
(二)在自身同一主体建立之后,对无始的实体存在和被造新生,变异的万物万事的形态的论理,形态,现象。他们只是显现真主造化的能为。在《لمعات》经中被称为“波涛”事实上是:自“无始的泉源”(真主تعالى的欲为)来的一切事物存在,是指在人类上显现的主观概念或客观概念。只要有主观概念存在,那么人类,理性意识中就会有无数概念就产生反应。在客观上无数的复杂性的反映,只有能够把这些复杂性的概念进行正确的分析以后,人类的反映概念才会正确。把“海”定位在“原有”上,大海在风的吹动下,才可能变异形成是波浪或江河,外在的客观本质显现的状态并不阻碍直观其本质,以通过精神能看实质,就是在同一主体的建立时。即主观论断形成的概念能够符合于客观事实本质的一种论理方法。《لمعات》经中的比喻是:“海亦无始,海亦无终”是指“虚无存在”以“海”来作比喻。波浪的有无不影响海的存在。对于人类来说,人类有也好,无也好,真主都是存在的。认知无始无终的中介是区别“有”“无”的中项,因对无始无终人类认知上的“虚无”性,显示了有始有终的踪迹,即论证“相对为二性,”称“你”是“无”即指绝对的同一,如果“你”出现了“有始有终”的被造万物万事的属性了,无始存在就成为了必然性,无始就证明了终极是无尽即无终。当自我在“无始的泉源中”转化为“无”的境界了,“无始”便同一于无终而展现。此时无终也同一于展示出现,这就是伊斯兰论理从一归一,首尾合而为一的论理互证法的论类。“真主تعالى御前无晨夕,无怎样,无如何,”是表述:“时间光阴的同一,”推论是无始无终的实有,把时间光阴分为过去、现在、昨日、明日而四者合一。时间就是“贯通”现实称现在,已过去的称昨日,推论将未发生的事称明日。过去、现在、昨日、明日,四者在时间光阴的长河中只是一瞬间,人类从四个方面的时空,观看反映客观实体,而四者合而为一,就没有任何瞬间的时性存在。万物万事一切被造连同人类都必将化为“单一体”消失在单一的同一体之中。四种时间性的推论实体终是归一,从无到有,又从有到无,再浑化之境中(فىعالمبقائية)连自己也消失在单一的统一体之中时,在自己的意识中就感到:真主便是一切、便是全部,在物我全化为无存之境,自己成了直观对象。此境中被直观的是全体。自身也会全转化为全体,你不在其中,因为自我已经消失。月亮反射阳光,镜中反映实体,但月中无太阳,镜中无实体,只是意识形态的反映,形成实体的抽象概念,形成的幻影,虚像,所以今世只是一个幻象,是一个虚像,真正的世界在后世,现实存在的东西,眼看是真实的存在,就踪迹而言,也是一个暂时的存在。但又是主观实存真实存在的证据和踪迹。就如同演戏,在戏台上感觉一切都是真的,都栩栩如生,当戏演完了以后,到了后台卸妆以后,所有的一切都是空的。当一个人在梦中梦见的所有的一切都是真的,可以哭,可以笑,可以得,可以失,但醒过来以后完全都是空的。人活在世界上,感觉脚踏实地,什么都是真的,当死亡来临以后,所有的一切都变成了假的,所以在伊斯兰论理学就叫人们认识永恒和暂存,认识真世和幻世,认识主体和客体,认识人类的真实,人类只是显现了真主的能为,人类绝对不是主宰,人类是一个被造的代理者,是万物之灵,所以从人类的本身他就可以认识真主。这就是伊斯兰认主学理论的内含。

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