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楼主: 清真绿茶

信仰与哲学和科学的对话《信仰的历程》

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 楼主| 发表于 2010-1-6 09:00:52 | 显示全部楼层
我们用思维来净化它,让它朝最高的目标步步上升,到达确实的真善美。在那里你将见到真主,你会享受到信仰的甜蜜,以此认识人生中的不幸或荣幸、弱小或强大、奴役或自由的真谛,而且还会了解创造性灵的奥秘,离开了性灵“为仆人”一说也就失去了含义,“崇拜”的概念便不能成立。
        因此,我们应该号召人们信仰真主,为理性提供捷径,开启人们的胸襟,即便不是本着真理,不为服从或敬畏而作,至少也为了我们理性的健全、心灵的平静、良知的安宁、人性的和平及社会的安全而应这样做。
        海拉啊!青年时,我陷入了怀疑和犹豫的苦闷,就象你遭受的一样。我曾象你一样迷恋过哲学,喜欢对无根据的知识和片面的观点进行争论和辩解。部分宗教人士的僵化使我痛心疾首,象你一样,我离开了学习和研究。
        年复一年,日复一日地过去了,我内心深处曾体会到了生命中的痛苦,怀疑再次缠绕我,我几乎要变成了无神论者。
        恶运不断地把我逼向犹豫的重重黑暗。最后,在传统的信仰和对主恩失望的边缘,我停留在了拜主的界前。这样过了好久,我才开始侍奉王子,陪同他。他让我受益匪浅,我随他去了希贾孜,在麦地那我有幸接识了一位清廉而伟大的长者,叫阿布顿•嘎迪尔长老。我见他每天晨礼后给一群来自印度朝觐的学者讲课。我礼拜后也坐在讲席中,听长老授课。听他在读眼前的一本书,同时进行讲解、分析和评论,他使我敬佩不已。更使我惊奇的是,他当时讲解的是否认真主存在的自然主义哲学家的学说精义,我从来没有听到在清真寺讲论这类话题的。
        下课后,讲席中的人们纷纷向长老围过来,我也挤到了他的跟前,问了那本书的情况。我向他道出了我的惊奇,他说:“孩子,这群人都是印度的学者,他们每个人都比我更精通法学、圣训和经注学,他们已经习惯在麦迪那逗留期间听当地学者讲课,沾他们的福,并要求我们当地学者准许他们传授所听到的内容。他们便付给我们很好的报酬……
        他们第一次求见我时,我问他们讲点什么呢,他们要我自行拟定,我向他们推荐了爱勒•基斯尔的《回教真相》,他们高兴了。艾勒•基斯尔是我的老师,也是我的同乡。他的书,印度学者们都知道,而且已经翻成乌尔都语了。这样,我就开始给他们读这本书,没有分析,没有评论,因为书中的话非常明确。还有,我对哲学知之甚少,我怕有人站起来质问而我却无以答对。
        我读着这本书,受到爱勒•基斯尔长老的益处不浅。我每年都受益于他,因为从印度来的学者或学生都要求我向他们讲解爱勒•基斯尔的这本书,并买一本作为礼品带回国去。
        长老向我谈了他的族籍和故乡,谈了他怎样迁到麦地那的事。我向他要一本《回教真相》,他便给了我。我谢过他后,回到了住地。我花了两个晚上,专心地读这本书。然后,又读了一遍,因为觉得爱勒•基斯尔思想进步,知识渊博,观点正确,观察敏锐,不带成见,尊重理性,推崇科学,把断然的科学同明确的宗教真理巧妙地结合起来了。
        王子完成了瞻仰圣寺的任务,我们就取海道回到了沙目。我求他允许我就地去拜访爱勒•基斯尔,他同意了。我去了沙目的的黎波里,在一座叫推纳里国王大寺里见到了长老,那座清真寺酷似我们现在的这座清真寺。
        我向长老作了自我介绍,告诉了我的族籍和家乡,说了我读他的书的事,并表明我的来意,挑明了我遭受的犹豫和怀疑的苦闷。长老热情接待了我,向我一一询问我家乡的学者。他盛情款待我,让我住在他在山顶的一间住宅中,那里居高临下直对着清真寺和周围的园林。我每天陪他去清真寺,听他给一群徒弟讲课。
        我在他的盛情款待下住了整整一个月,就向他告辞回家,说明了我的理由及同王子有牵连的话。他对我说道:“艾布•努尔啊!这几天你听到的课对你来说很不够,我劝你多读哲学书,要精通哲学,要多读自然科学,多读《古兰经》!”我说:“我怎么多读哲学呢,我的怀疑不就是来自于哲学吗?”他说:“孩子,艾布•努尔!哲学是一座大海,不同于诸海,涉水者往往在岸边遇到危险和失足,而在它的深层和底部却得到安宁和平静。艾布•努尔!你仔细、耐心地读吧!不要忽略哲学家对真主的存在和独一所说的每一句话,把那些话都收集起来,进行比较,再把《古兰经》中表示真主存在的经文集中起来,结合你读到的哲学和科学的观点认真捉摸那些经文,再把科学和宗教调和起来归到理性的仲裁之下,那时,你会觉得自己投入了信仰和真理的怀抱……艾布•努尔啊!你要多读《古兰经》的“黎明”章和“众先知”章,切莫对真主的大恩失望,只要你在忏悔和回归的门前不断地恳求,你的养主一定会赏赐你,直到你满意为止。他必得安抚你的心灵,指给你善言和正道……”
        我回到家乡后,在塔什干遇到了伊斯兰的长老,向他说起了爱勒•基斯尔的事,以及他的书,谈了我们的见面及向他求教的经过。我一谈到爱勒•基斯尔,就见他老泪纵横,对我说:“爱勒•基斯尔的书,在我的家乡很有名,早已翻译成了土尔其文,我们的学者没一个人不知道这本书的,凡是图书室都有一本土尔其文译的《回教真相》,他还有一本叫《堡垒》的关于信仰的著作,在土尔其以《伊斯兰信仰》署名而印刷出版了。然后,长老滔滔不绝地谈起爱勒•基斯尔,谈他的信仰和他忠实捍卫伊斯兰的事迹。我告辞他出来的时候,他的儿子陪我到家门口,我问长老为什么要哭呢?他说:“我父亲非常喜爱爱勒•基斯尔,其喜爱的程度达到了当他心情烦燥的时候,要我给他读爱勒•基斯尔在圣纪上作的诗。他往往埋怨年迈、抱怨身体欠佳时心情烦燥。我给他读诗的时候,他总是垂泪,并且总说:‘愿主回赐你,我的心情开朗了,我的灵魂舒畅了。’诗虽然很长,但长期的吟诵,我几乎要背下来了。”
        海拉啊!从希贾孜回来两个月后,我就辞去了侍奉王子的职务,专心学习,几年来尽量读哲学,并且写点东西,同时不断地诵读《古兰经》。我把表示真主存在的经文聚集在一起,按爱勒•基斯尔的吩咐,把科学和宗教调和起来,总归到了理性的仲裁之下。十年来,在这漫长的努力以后,我终于走入了正道和真理。恩惠的大门向我启开,正如爱勒•基斯尔预言的那样,我满足了……
        至于正道和真理,是我经过对多数大哲学家的理论同少数怀疑者的假学之间进行比较后掌握的。把《古兰经》中凡是证明真主存在、创世的经文收集起来,用科学已肯定的断然事实审视它后,心中明亮了,在心中见到了真主……
 楼主| 发表于 2010-1-6 09:01:10 | 显示全部楼层
真正的哲学家坚持一个原则,即哲学是纯理性的研究,不带私欲,不抱成见,纯粹为了追寻真理。对他们的研究,向我展示了另一个事实:即哲学家中没有真正意义上的无神论者。也就是说没有那种完全故意否认真主的存在,或故意用违背真主的独一和完美来形容真主的的人。但他们中有许多怀疑者,他们想研究冥冥幔帐后面的真理,遂迎来了怀疑。声誉再高的思想家、哲学家,掉进了怀疑就无法自拔。这是对形而上事物钻研的必然结果,假若它昭然若揭的话,就没有研究和思考的必要,也不存在什么怀疑和求证之说。但是,研究的人员往往在智力和耐力上都各不相同,有些人聪明,他们能驱逐怀疑的黑暗,借健全的思维迎来真理的曙光,之后,不会糊里糊地涂被怀疑迷惑,以至掌握了真理后还产生思想的冲突;他们中有些人思想薄弱,理性承受不了怀疑的重担,便停下来考虑艰难的后果,因而意志消沉了,他们把理性的懒惰当作理性不可涉及的证据,他们把创造世界和安排万物中的深沉智慧当作怀疑的理由。因此,在理性的闪光和暗淡之间犹豫不前。“他们譬如燃火的人,当火光照亮了他们四周的时候,真主把他的火光拿去,让他们在重重黑暗中,什么也看不见。”(2:17)“电光几乎夺去了他们的视力,每逢电光为他们而照耀的时候,他们在电光中前进,黑暗的时候,他们就站住。”(2:20)他们在怀疑面前僵持不动,说我们不知道。
        在不同的时代、不同的信仰中,天才们对真理和信仰的共识,向我揭示了一个事实,即:真理只有一条,对有思想、有知识、有理智和有信仰的民众来说,它放之四海皆准。就象《古兰经》所说的那样。
        《古兰经》提出了许多理性的证据,证明真主是造物者,是全能的、全知的、聪颖的、有意志的、公道的、普慈的、特慈的、独一的主,他不生产,也不被生,没有一物是他的匹敌。穆斯林和非穆斯林中的哲学家和科学家也提出许多证据,以此证明真主的存在、独一和所具有的一切美德。通过对这些证据的比较,揭示了同样的道理:真理只有一个,通向真理的途径都是一致的:要么是理智的发现,要么是经典的启示。真主赋予我们的理性和降给我们的经典之间的吻合,是真教永远同理性不冲突的断然证据。这是爱勒•基斯尔指给我的最大真理。
        《古兰经》指出,在创造天地万物中蕴藏着意志、智慧、完美、严密和有条不紊的迹象,它表明了真主的存在。这些现象同《古兰经》降示一千多年后科学家发现的奥秘之间的吻合,充分说明了《古兰经》来自真主的事实。真主曾许诺,要在许多世代以后,从天际和我们的本身中展示他的一切迹象,让我们明白《古兰经》就是真理……我由此认识到了许多从前不知的《古兰经》奇迹。
        后来,我比较了一下怀疑的原因和信仰的证据,我按个人的生活经验和阅历把这些因素归到了个自的本源,便发现信仰的证据普遍分布在真主创造的一切有形之物中,而怀疑的原因只集中在每个人各自不同的命运当中,如食禄、财产、子女、健康、贵贱、祸福的不同中。如果人有机会能以全面的眼光看看宇宙间的奇妙、智慧、精密、平衡、均匀和完美,那么,一个人不管他的怀疑有多深,命运有多坏,会相信这个世界若没有造物主是不会自然而然偶尔形成的。同样,一个有信仰的人,不管信仰多么坚实,无法从思想上排除对命运不同的叹息。我才知道,研究前定的奥秘会把理性推倒。
        但是,我在唯一产生怀疑的根由和不可胜数的表示真主存在的断然证据之间保持平衡。在长期不带个人成见或处于虔诚的思考以后,我才发现命运的不同可以解释,可以归结于我们不知的原因,或我们不明白的奥秘,或者由于对前定的实质理解错了。总之,这一切都是未见的。而来自未见的怀疑,微弱得难以摧毁由断然的证据建立起来的真理。
        是的,海拉!大灾大难令信仰动摇,它驱使理智要问为什么创造懦弱、苦闷的人类。这时,多端的恶魔伸出五指,遮住我们的双眼,让我们看不到真主的恩惠和机密。但这种怀疑不会长久,它象愁云一样很快从痛苦、忧虑的心灵消声匿迹……
        即使你想保留一点怀疑,故意情愿怀疑,用错误的猜度来滋养它,这样也不能使怀疑长久。如果你用我们共同生活过的夜晚中我曾为你梳理过的、而且在你的理智的周围被固定的千千万万条证据之线,来坚固你信仰的桅杆的话,怀疑断不可长存。
        证明真主的断然理性证据既多又明确,健全的理智不可因涉及未见世界的一件小事而忽略它们。未见之事可以解释,可以归于我们所不知的许多原因和奥秘。现世的许多奥秘我们不也一无所知吗?追求真理的人,一旦摆脱了私欲,就不会丢下真理去抓怀疑,即使这样做了,也不过是口头上的,并非用心去做。立定在真理磐石上的信士,不是那种“在边缘上崇拜真主,若获福利,他就安然享受,若遭祸害,他就轻率背叛,他将是丧失今世和后世的人。”(《古兰经》22:11)
        真主知道我们由于生活的不幸会站在边缘上信仰他,崇拜他,因而告诫我们;他知道我们将陷入许多怀疑和误会,便命令我们抓紧自己所知的明证,离开我们无法解释、只有真主知道的不明事物。真主说:“他降示你这部经典,其中有许多明确的节文,是全经的基本;还有许多隐微的节文。心存邪念的人,遵从隐微的节文,企图淆惑人心,探求经义的究竟,只有真主和学问精通的人,才知道经义的究竟。他们说:‘我们已确信它,明确的和隐微的,都是从我们的主那里降示的。’”(3:7)
        明确的经文中有断然表示真主存在的经文,它使精通教义的学者稳稳地站立在真理的磐石之上,怀疑的风浪不能动摇他们,不管浪涛多么汹猛,多么高涨。只有那些精通学问的人才承认理性的无能,认识到许多未见的奥秘。他们坚持由明确的经文通过断然的理性证据所揭示的真理。他们的理智决不会为了那些无法明白和解释的隐微事物而忽略他们领会的真理。他们尚且没有发现与第一条真理抵触的另一条真理。这些人是有心智的人,他们同真主的语言站在一边。
        可是,明确的经文所包含的证据若零零散散,不揭示出它深层奥秘的话,每个人不可能稳立于信仰的磐石和巩固真理的桅杆之上。如果能把它同科学事实一并收集起来,真理就自动显现, 怀疑决不会同它攀比或动摇它。我把《古兰经》和哲学的证据同科学事实一并收集起来,为的是这一目的,以便让天启传达的、健全的理性所维护的真理以其完美的形式向你昭示。
 楼主| 发表于 2010-1-6 09:01:22 | 显示全部楼层
海拉啊!我一直在仿效爱勒•基斯尔教给我的这种方法:把《古兰经》的证据同科学事实揉进理性的证据当中,而且写在一本书中,这能在求证时增加说服力。我们大家都在诵读《古兰经》,知道科学事实,但是这些经文和知识同分散在脑海中的强大的怀疑面前变得弱小无力。怀疑加深了我们人生中的不幸,就象一滴水,它当然弱小、柔软、犹豫,可是一旦聚集起来,从一条通道喷射时能形成强大的洪流,排山倒海;或者如同一幅画面,如果不把所有的部分都集中在同一个框架中展示给观众的话,这幅画就不全面,也就失去了意义,而且显示不出它的美丽。
        我奉命把这些知识和天经集中在同一框架和同一轨道中,由此到达了我用哲学、科学和《古兰经》向你讲述真理的意图。
        海拉啊!你要保存好我交给你的笔记,还有这篇遗嘱。你向人们公开宣传它,真主也许会以此开启怀疑者的胸襟,修整他们的心灵,会把他意欲的人引向善言和正道。
        海拉啊!
        如果寿命中还有多余的机会,我们还会见面的,否则,就求主怜悯我们吧!
                                                完
                        译文完成于一九九七年二月二十五日
 楼主| 发表于 2010-1-6 09:24:27 | 显示全部楼层
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发表于 2010-1-15 15:16:12 | 显示全部楼层
好啊
发表于 2010-4-8 18:39:15 | 显示全部楼层
谢谢楼主
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