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智力

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发表于 2013-11-4 12:56:59 | 显示全部楼层 |阅读模式

向你推荐一篇好文章——智力!
  这是一篇摘自《复活终结》者的说说,文体不是我们熟知的伊斯兰教的表述方法,而是一篇思辨哲理性的文章。然而,这篇文章涉及和阐述道问题:我是谁?在一些伊斯兰学者看来,正是伊斯 兰的内容,因为伊斯兰的很多学者认为:伊斯兰的知识始于认识自己,终于认识安拉;这种认识就是伊斯兰知识的基础和内涵,是伊斯兰文明的内容和核心,伊斯兰所阐述和带给人们的真知、真理就是通过知识去拥有这种正确的认识:认识自己,认识安拉乎!所以无论它用的什么文体、通过什么思路、经过多少栈道、也或者用什么方言,总之无论形式如何,一旦涉及到了这一核心:认识人、认识真主:爱人、爱真主,那它就属于伊斯兰文化和伊斯兰文明,我们就不妨参考、参悟、学习、吸收。。。。。。
              
智力:
「现代(contemporary)的头脑」是个矛盾的词汇,头脑从来不可能是现代的,它总是陈旧的。头脑有的只是过去、过去、过去,除此之外别无他物。头脑指的就是记忆,所以不可能有现代的头脑,成为现代的就是没有头脑。
你处在当下时,你就是现代的,你看不出来吗?你的头脑消失了!没有思想起伏,没有欲望升起,你脱离了过去,也脱离了未来。
头脑从来不具有原创性,也不可能是。「没有头脑」才是原创、鲜活、年轻的;头脑总是老旧、陈腐与发霉的。但人们仍然使用着「现代的头脑」这些词汇,只是它们有着完全不同的意义。例如,十九世纪的人有着与现代人完全不同的头脑,他们当时关心的问题是你绝对不会问的;当时重要的问题到了现代却变成了愚蠢无比的问题。
「有多少天使能在一个针尖上跳舞?」是中世纪最伟大的神学问题之一,但到了现在,有哪个笨蛋认为这是重要的问题?可是在当时,这个问题却由一群伟大的神学家所热烈讨论着;为此撰写论文的不是普通人,而是伟大的教授;还有针对这个问题所举办的大会。「有多少天使能在一个针尖上跳舞?」现在,谁在乎呢?根本无关紧要。
在佛陀的时代,重要的问题是:「谁创造了这个世界?」这问题曾经困扰人们好几个世纪,但现在会担忧这个问题的人愈来愈少。没错,跟不上时代的人还是有,但很少有人会问我这个问题。不过,佛陀当时每天都会碰到这个问题,几乎没有一天不被问到这个问题:「谁创造了这个世界?」
佛陀必须一次又一次的回答:「这个世界一直都在那里,没有人创造它。」
但人们还是不满意。现在没有人在意这件事,很少有人会问我是谁创造了这个世界。就这个层面而言,头脑确实会随着时代变化而有所不同,确实有所谓「现代的头脑」。
一位先生对太太说:「我说咱们今晚不要出门吧,不过这不是最后的决定。」这就是现代的头脑。过去世代的先生从来不会这么说,因为他说了就算,做出最后决定的总是他。
两个英国上流社会的淑女在伦敦购物时巧遇,其中一人注意到对方已经大腹便便,她问说:「亲爱的,发生了什么事情?这是个多么大的惊喜啊!你一定是在我们上次碰面后结婚的。」
对方说:「是啊,他可是个不得了的男人,是尼古卡射击队的军官。」
问话的人一副受到惊吓的样子:「尼古卡的人!喔,亲爱的,他们不都是黑人吗?」
对方说:「喔,才不呢,只有私处而已。」
问话者做出了最后的结论:「亲爱的,这还真是新潮(contemporary)啊!」
就这个部分而言确实有着现代的头脑,否则,头脑是没有现代不现代的分别。流行的风潮来来去去,若就流行的观点来看,头脑或许有些改变,但基本上说来,所有头脑都是旧的。头脑本身就是陈旧的,因此不可能有什么现代的头脑;即使是最现代化的头脑,也仍然来自于过去。
真正富有生命力的人是处在当下的,他不倚靠过去而活,也不为未来而活,只为这个片刻而活,也只活在当下的片刻里;当下就是一切。他是自发性的,而自发性是头脑消失后所散发的芬芳。头脑不断地重复,不断地在原地打转,是机械化的;你把知识填塞进去,它就不断重复这同样的知识,它会一次又一次不断地咀嚼同样的内容。
没有头脑(no-mind)是澄澈的、纯然的、天真的;没有头脑才是你生活、经验与存在的唯一方法。
智力(intellect)是虚假不实的,它只是聪明才智(intelligent)的替代品。聪明才智是完全不同的现象, 它是真实的。
聪明才智需要极大的勇气,需要过充满冒险的生活,聪明才智要求你不断地投入各种未知的情境,进人未知的海域;唯有如此,聪明才智才得以成长茁壮、敏锐起来。
聪明才智只能在未知的片刻里成长,但人们害怕未知,未知令他们感到不安,他们不想跨出熟悉的领域,因此创造出一个虚假的塑料替代品,并称它为「智力」。智力是头脑所玩的把戏,它无法创造。
你可以到大学里逛一逛,看看那里有些什么创造性的工作。在大学里,数以千计的论文不断地发表出来,博士、文学博士各种名号响亮的学位也不断地颁发出去,但从来没有人关心那些博士论文的下场如何,它们只是在图书馆里不断的累积成为垃圾而已。没有人会去阅读它们,没有人会因此得到灵感。好吧,或许有少数人会去看一看那些论文,但那也只是因为他们需要写出另一篇论文;这些未来的博士当然得看一看这些论文。
但你们的大学无法创造出莎士比亚、米尔顿(Milton,英国诗人)、杜斯妥也夫斯基、托尔斯泰、泰戈尔、纪伯伦。你们的大学制造出来的只是垃圾,一些全然无用的东西,这就是不断发生在大学里的智力活动。
聪明才智创造出毕加索、梵谷、莫扎特、贝多芬。聪明才智是一种完全不同的向度,它与头脑无关,而是与心有关。智力是头脑的向度,而聪明才智则是心苏醒后的状态。当你的心苏醒时,当你的心带着深深的感激而舞蹈着,与整个存在融合为一、和谐共处时,从那样的和谐里诞生出创造力。
智力上的创造是不可能的。智力只能制造出垃圾,它是有生产力的,能像工厂一样生产制造,但它无法创造。
制造与创造有何不同呢?制造是机械化的活动,计算机可以制造,事实上,计算机已经这样做了,而且效率远超过人类。聪明才智能够创造,却从不制造。制造是一种重复性的活动,你反复不断地重复某一件事;而创造力是把新意带进存在里,寻求方法让未知能够穿透已知,让天空能够碰触到大地。
当贝多芬或米开朗基罗在的时候,天空敞开了,来自上苍的花朵不断地散落。我现在说的不是佛陀、基督、克里希那、马哈维亚、查拉图斯特位、穆罕默德的故事,由于某些原因,佛陀、基督等人的创造是如此细微,细微到你难以捉摸。
米开朗基罗的创作是显而易见的,梵谷的创作是看得到的,但佛陀的创作则是全然不可见的,须以一种全然不同的接受性才能了解他的创作。
要了解佛陀、你会需要聪明才智。这不仅因为佛陀的创作来自于他无与伦比的智慧,也因他是如此超凡,且超越头脑。所以要了解他,你需要拥有聪明才智,智力帮不上任何忙,甚至无法帮助你去了解。
只有两种人能够创造:诗人与神秘家。诗人在粗鄙的世界里创造,神秘家在精微的世界里创造。诗人在外在世界里创造,创造出一幅画、一首诗、一首歌曲、一支音乐或舞蹈;而神秘家在内在世界里创造。
诗人的创作是客观的;神秘家的创作是主观的,完全是内在心灵的。你必须先能够了解诗人,只有如此,或许有一天,至少可以期待有那么一天,你终于也能够了解神秘家。神秘家是创造力最终极的绽放,但是,或许你无法看见他们的创作。
佛陀从未画过任何画,手上不曾拿过画笔,没有作过任何诗、唱过任何歌,也从来没有人看过他舞蹈。如果观察他,你会发现他只是静静的坐着,他的整个存在就是宁静。是的,有某种优雅围绕着他,那份优雅来自于一种无止境的美,那是极微细致的美,你必须非常敏感才能感受得到、你必须非常敞开而不好辩。
和佛在一起,你无法只是个旁观者,你必须参与,因为那是一个需要参与的奥秘。然后,你才会看见他的创造,他创造的是意识,而意识是在创造表达中最纯粹、最高也是最终的形式。
歌曲是美好的,舞蹈是美好的,有一部分的神性正透过它们而展现出来,但佛展现的是完整的神性。那就是为什么在印度文里称佛为巴关(Bhagwan)我们把马哈维亚称为巴关——完整神性的体现。
智力活动能让你在某些事情上变成专家,变得有用、有效率,但智力是在黑暗中摸索,它没有眼睛,尚未拥有静心的品质。智力是外借得来的,它没有自己的洞见。
好几周以来,阿瑟已经在电视现场节目里成功的回答了所有问题,现在他有资格争取十万美元的累积奖金。在回答问题时他可以请求专家的协助,这一周的主题是做爱,当然,阿瑟选了一位闻名世界的法国性学专家。
最终的问题是:「如果你是亚述王朝最初五十年的国王,在你新婚的夜晚里,新娘会期待你亲吻她身上哪三个地方?」
前两个答案出现得很快,阿瑟马上回答:「她的嘴唇与脖子。」
由于想不出第三个答案,阿瑟快速而抓狂地转头看着他所选的专家,结果这个法国人摇头叹息说:「喔,我亲爱的朋友,别问我!我已经错两次了!」
这些专家,所谓的知识分子、饱学之士,并没有属于自己的了解,倚靠的都是从传统、惯例里借来的知识,他们在头脑里携带了图书馆,一个极为沉重的负担,但没有真正的洞见。他们的问题是:知道的太多,却缺乏了解。
生命从来不曾相同过,生命时时刻刻不断的改变着,每个片刻都是新的片刻。专家永远迟一步,他的反应总是不恰当、不适时,因为他的答案从来不是自发性的,不是根据当下情况而产生的响应,他早已有了结论。他带着准备好的答案到处行走,但在生命里发生的状况却永远是新的。
此外,生命并非逻辑的现象,但有智能者却是透过逻辑来生活,因此永远无法适应生活,而生命也永远无法适合他们。当然,会感到迷失的不是生命,而是那些所谓的有智慧之士,他们觉得迷失、失落,总觉得自己是个局外人。并不是生命驱逐了他们,是他们自己决定要成为局外者。如果你太执着于逻辑,你将无法成为整个存在生命过程中的一份子。
生命是超越逻辑的,生命是矛盾的,生命是个奥秘。
盖那威和欧卡西将举行一场手枪的射击决斗。盖那威相当的胖,当他看到他的对手是个瘦竹竿时,他拒绝了。他说:「裁判!我是他的两倍大,所以我和他的距离应该是他和我的两倍。」
这是绝对逻辑的说法,但怎么可能办得到呢?
裁判回答:「放轻松点,我很快就可以把它修正过来。」他从口袋中拿出一根粉笔,在胖子的外套上画了两条线,两条线之间的距离正是瘦子的身材。然后他转过身来对欧卡西说:「现在,你可以开火,但是要记得,任何在这两条线之外的射击都不算数。」
完美的数学、完美的逻辑!但生命既不是逻辑的,也不是数学的,然而人们却不断地以逻辑与智力在生活着。
逻辑让人们认为自己知道些什么,但那只是一个很大的「自以为是」人们常常会忘记这一点。不论什么,凡是透过智力所完成的都只是推论,那不是来自于你对真相的经验,只是一种逻辑的推论,而且这个逻辑还是你自己制造出来的。
醉醺醺的古迪站在路旁看着圣巴特里克节(Saint Patrick's Day,天主教节日) 的游行队伍。无意识中,他的烟灰掉落在路旁一个废弃的旧床垫上。
当银发族妇女组成的救护小组的游行队伍正好走过时,冒烟的床垫也正好开始发出难闻的气味。
古迪用鼻子嗅了一会儿,然后对着站在他旁边的警察说:「长官,他们催这群护士催赶得太急了些!」
智慧或许可以做出某种程度的推论,但那是一种无意识的状态,你几乎是在沉睡中行动。
聪明才智是清醒的,而且除非你完全的清醒,否则不论你做什么样的决定,总会有些不对劲。情况总是如此,你的决定注定是错的,因为它来自于无意识的头脑。将聪明才智带入活动中,你需要的不是更多的知识,而是更多的静心;你需要变得更宁静、无杂念。
少用头脑而多用心,你需要更敏感地觉知到围绕在你周围的奥妙,那是生命的奥妙、神的奥妙,出现在绿树与红花里的奥妙,出现在人们眼里的奥妙。到处都有着无比的奥妙!这一切都是奇迹。但因为你的智慧,你把自己封锁了起来,执着于无意识头脑所做出来的愚蠢结论,执着于那些和你一样无意识的人所给你的结论。
聪明才智绝对是创造性的,因为聪明才智带出了你全然的潜能,还不只是小小的一部分,不只是头脑而已;聪明才智震动着你的整个灵魂、你存在里的每个细胞,你生命里的每一束纤维都开始舞动,开始与整体达到一种无比细致的和谐。
这就是创造力:与整体全然和谐地脉动着,而事情会开始自然发生。你的心开始涌出喜悦的欢唱,你的手开始蜕变所有碰触到的一切,你碰触到的尘泥会蜕变成莲花,你会变成一个炼金士。但这一切只有当聪明全然的苏醒、当心全然的清醒时才会发生。


人们说着要征服自然,要征服这个、征服那个,但你怎么能征服自然呢? 你是其中的一份子,部分如何能征服整体呢?看看其中的愚蠢与荒谬吧!你可以与整体和谐共处,或是不和谐地与之冲突,不和谐产生痛苦,和谐则带来喜悦。和谐来自内在深处的宁静、喜悦与愉悦,冲突则来自于焦虑、痛苦、压力与紧张。 自我什么都不是,只是你创造出来围绕在你周围的紧张。其实一开始,你就不需要创造出自我,但为什么人们还要不断地创造出自我呢?因为真正的自己是未知的,这就是原因。没有自己而生活是令人难以忍受的,所以我们创造了一个虚假的自己,一个代替品,因为真实的自己是未知的。 事实上,真实的自己从来不会是可知的,是个奥秘,是无法形容、无法定义的。真实的自己是如此广阔,以致于你根本无法定义;是如此的奥秘,因此难以穿透而直指核心。真正的自己是整体的自己,是人类的智力所无法穿透、沉思与理解的。 一位智者被召唤到亚历山大大帝面前,亚历山大问他:「我听说你已经领悟了神是什么,请告诉我吧!!我一直在寻找神,而人们说你已经彻悟了,所以请给我一点启发,让我了解神是什么。」 智者答:「你至少得给我二十四小时来思索这个问题。」 二十四小时过去了,亚历山大非常热切地等待着。智者来了,但他说:「还需要七天的时间。」 然后七天过去了,亚历山大已经等得不耐烦了。智者来了又说:「还需要一年。」 亚历山大说:「这是什么意思,还需要一年?你到底是知道还是不知道!如果你知道,你就是知道,那就告诉我,为什么要浪费时间?」 智者笑了,他说:「我愈是沉思,它就变得愈是未知;我知道的愈多,就愈难说我知道。我尝试了二十四小时,发现它开始从我的手中溜走,像水银一样难以捉摸,所以又要求了七天的时间。但那也没有用,现在我至少还要一年的时间,而我甚至不确定一年后我是否能够给你一个定义。」 这个智者说得非常好,他必定是个真正有智慧的人,因为没有方法能够定义真实的自己。然而,人们又无法没有自己而生活,他们会觉得空虚!会觉得像是轮子少了轴心,圆周缺了圆心。不,要没有自己而活着,太困难了。 要知道真实的自己是非常艰辛的,因为你必须历经长途旅行才能回到家,必须敲过许多门才能找到那道真正的门。简单一点的方法是创造一个假的自己;就像要培养真正的玫瑰不容易,所以你去买塑料玫瑰,它们虽然骗不了你,但可以骗过你的邻居,不是吗?这就是自己,就是自我。它骗不了你,你很清楚你不知道自己是谁,但至少可以骗一骗其它人。就这个外在世界而言,你至少还有个标签说明你是谁。
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