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哲赫忍耶传承下的一些共识的解读

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发表于 2018-10-9 18:32:47 | 显示全部楼层 |阅读模式
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导师 穆罕默德·哈比卜·尔里米 演讲

(二)从奈格什班迪传承下形成了的一些共识的解读:


   往往表面之人过于重视外表,轻浮之人往往重视外表而忽视内里,他们注意了精神,而忘记了他内里的实质,遵行了表面而忘记了内里和真谛。以致在毫无知觉的情况下被真主剥夺了内在的恩典。这是因为引导者以表面表像对待偏向表面的人,以内里对待偏向于内里之人。一种诚信不足的人往往是以歹猜、疑惑或凭主观想象来判断,他就得出了一种错误的判断和结论。凡是这种人,他都是偏向于外表而不注重内里之人。特别是在“众生不能使他疏忽记主,记主境界中不能使他疏忽忘记众生”的“超脱境界”(即超凡脱俗非物质精神境界)时,无知片面之人误认为是引导者不重视自己而心理失去了平衡,认为是引导者看重了别人而疏忽了我自己,轻视了自己,看不起自己,或者是导师对自己有歹念,就认为是他忽视了“我”,那这种情况,他怎能得到恩惠呢?

   真主说:“天地不能承载容纳我,只有我的穆民的心能承载容纳我。”穆民的心是真主的阿勒世,它能够承载真主,是承载真主显现出来的各种德性,能为,和各种存在,而不是对真主的本然的承载。所以当穆民之心承载容纳了真主,他就来以好猜一切。对所有的一切都是以美好的想法来判断和分析事情。跟随之人以真乘的学者道乘的长老来作为接绪临近真主的介绍(وسيلة)时,他才在心里被接受,如果他没有承载真主的心境,他必定否认这个媒介。除真主外再无一物存在。真主是所有的存在的根本,如果没有真主的造化,众世界完全都不会存在。但是这些存在都是暂时的存在,所以叫做幻象。

   就是有增加,有减少,有变化,有开始,有终了。所以这些幻象都是暂时的存在。在这种共识之下,跟随者与真主之间必须要有一个中介,这个中介首先是历代的圣人先知和封印的使者穆罕默德ﷺ。穆圣ﷺ归主以后,不再有圣人了,就有很多的代位者、继承者,所以就必须要有一位引导者作赛拜布。你一旦进入了这个心境,一切目中的有形,一切非主都会全部消失,你一切全是为了真主了,你就不会计较别人指责你,甚至埋怨谩骂、诬陷冤枉你,你都会有一个正确的想法和判断。

   这时你的心只反省算计:“是我亏枉了别人,还是别人亏枉了我?”如果是自己亏枉了别人,就赶快向人家取得原谅,取得谅解,并作补偿。要是别人亏枉了自己,那就心疼别人,我要是不原谅他,向他要赔偿,他必定成为破产之人,破产之人就是在今生亏枉了别人,到了后世他用他的善功来作赔偿,善功不够,他就作为替罪羊代替被亏枉之人下到火狱代人受罪。敬畏害怕之人,他同时期盼希望一种恩典,就是自己在今生不要亏枉别人。哪怕别人亏枉了自己,自己都给予原谅,谅解。关怀他们。真主赐给你的要超过一切人,你就要更爱众生,以“至爱”来对引导者,甚至超过爱惜自己的性命,以生命和财产来奉献于主道。

   穆圣ﷺ说:“谁爱我超过了父母儿女妻室和一切人,在天堂中是和我同居的。”这种“至爱”一旦产生就是与穆圣ﷺ、万圣众使者、有福庆者在天堂中同居的约会。这种心态会使一切真正的跟随者更坚信:“幸福”“薄福”都包含在是否在乎当代真实的引导者的喜怒中,认定了他的喜爱就是辈辈前辈全部一总的喜爱,他的驱逐就是一切前辈直到穆圣的驱逐,认定当代真实的在世的引导者是显现和领先于前辈的,是显示穆圣ﷺ的喜悦、真主的喜悦的一面“镜子”,有传承的代位者的喜,正是反射被代位者穆圣ﷺ的喜,穆圣ﷺ的喜就是真主的喜。根据:穆圣ﷺ说:“要讨得真主的喜先讨得父母的喜。”所以,跟随者讨取四大父母的喜就讨得了真主的喜,讨到了谢赫父母的喜就是得到了真主圣人之喜。

   所以在传承的共识里,就强调了对父母的孝敬,孝顺,尊重,而且对父母要有种爱心和报答的心情,这种共识要求人们要在人道之上而行天道,不至于五功遵行的很好,教门的各方面都很认真,教法上很小心,但是对父母不孝顺,甚至伤害父母,伤害亲戚,割断骨肉,做出一些不符合人道的事情。这就避免了人道不全天道落空的危险。

   传承的真正的代位者是能洞察到跟随者的思想动态和他们隐藏的言行举止的,这是真主意欲他知道和让他知道的《古兰经》中的五大机密中的一件或者几件或者全部,在《穆罕印》的经中说:“如果他真实地确实是那一位人了,那么凡是他的跟随者,无论他们在什么地方,无论远近也无论在东方或是西方或在面前还是远方,有七十个、七千个跟随者那怕有七万个跟随者,他们的胸中事(心事)只要真主意欲他必定能知道。哪怕他假装不知道也罢,他故意说一些错话,让人认为他不知道,这都是可以的(مباح)。但他必须知道,如果他真正不知道,他就不是那位尊听奉行传的替位的人了。”

   在这个传承之下所有的跟随者,无论你在当面还是背面都要小心他的威严,不要认为他不知道。不要认为我背后做的一些事情可以蒙混得了他,也许只不过是他故意不显露而已,除非少数的为了显现真主的“能为”和他的传承继承的身份品级,他才显现能知未见、能知未来,能知真伪,能知结局和终极,能知胸中事。因为导师是镜子,表面跟随的人,他对你只是表面的交往,欺假虚伪之人你也不要以为以花言巧语,以谎言骗得了他对你的微笑,得到他表面对你的亲切温柔而自己被表象所欺哄,相反你要希望他割断对你的表面交往而以内里的引导来关怀你,使你有福分。

   你就当以“真心”“真情”来对待传承替位之人。以便使你在内里的关怀引导上得到真主的“特恩”。所以导师关心你的生活,关心你的情况那是表面,他关心你的伊玛尼,关心你的信仰那才是内里的特恩。眼从未见过,耳从未听过心从未想过的真恩惠福是显现在引导者的引领里,显现在使你端正在伊斯兰的道路上。也因你的真心真情得到外人不能知道的机密和品级,凡希望他来尊重你的人便是“外人”,谢赫对你跟随之人的尊重,往往是跟随者自性生发的毒药,除非是对待教门的功臣,对待那些只为真主只争有功不要名利禄的真实之人,那是对他们的一种嘉奖和鼓励。对待被调养的跟随者是他常以小看你,常常不断地用各种工作、各样时境、各种安排、打理来考验你、鼓励你而不夸奖你,严格要求你而疼爱你,指引引导你而不计较你,记住你而永不抛弃你。

   故事:一位谢赫命他的跟随者把一间房子打扫干净并铺上地毯点上香,用锁锁上,到了下午来了一个穿花衣服的年轻女人和谢赫到小屋中便命他把门锁上过一个时辰后再在打开,女人走后他便说:“我要像以前那样从你上得到恩典,我诚信你做的每件事都有机密奥妙(كرامة),我有一个证据使我亲身感受了你在我上的作用。”谢赫赞成他的诚信,说你去问一下她,我和他是什么关系?她说:“我是他的亲妹妹,我来是因为有要紧的事需要和他密谈。”

   这件事考验和区分了两种人:道乘之人发现了谢赫对他的调养,在调理上对他的诚信进行了考验,他诚信无疑无歹猜。无福分亏本之人只要对他的言行那怕产生丝毫的异议、不同的想法,甚至歹猜,立即会有阻拦的念头等,都会必须马上做“讨白”,向真主求恕饶,因为对有品级之人对清廉之人的歹猜异议等都是“正信(ايمان)的烈性杀灭的毒药”。有慧眼之人,亲眼大见之人已经体验过,并且准确无误地证实了,“凡是相反阻挡谢赫,对其言行反抗非议的人都死得不好。”许多敌对反逆者都以叛教而死。验证了一段圣训,穆圣ﷺ说:“与我的外哩为敌之人,真主与他宣战。”《古兰经》山洞章中以穆萨圣人与赫热勒圣人的故事是对非议之人的明鉴。

   这个传承在哲合忍耶之人中形成了一个模式:大凡真心真情真实的跟随者他们的跟随是从生到死,他们一但偶尔发生了罪错,发生了歹猜,发生了异议的时候,一但发现后他就会马上啼哭哀怜,求恕悔罪,又在懊悔后哭泣、羞愧悲伤。从心境上开始严防干罪作恶,并常守忏悔讨白之心,常存羞愧懊悔之情。因为穆圣ﷺ说:你们多哭少笑,所以他只要保持着一个正确的心境,即以真心真情真实的跟随来对待所有的事情,他在行道里面就不至于偏歪,在所有的事情上他以好意来推测,光有动机还不行,还要以行动来取得更好的结果。所以在传承下认为行道乘的人吃好穿美虽是可以的(مباح),但也有憎恶(مكروح)。(动机为强)。是以个人的主观意愿来遵行教门还是用自己的理智来遵行教门?以主观的判断来遵呢还是以经典的判断来遵呢?

   例如对于憎恶的事物,是自己不喜欢的东西就是憎恶呢还是教门里规定的憎恶的事物为憎恶?一件事情自己不喜欢,但是教门的判断是好的,那就放弃自己的判断,遵行在经典里。须知用理智用思维来行教门的人,还要当心无知不觉察的离经判道,使教门成为竹篮子打水。因为人的理智并不总是正确的,人们的理智思维等各方面是在逐渐逐渐的接近于绝对真理的,人们的知识层次的不同,他的认识就可能不相同。甚至会发生错误。

   例如,一个在农村居住的人,他没有去过城市,他不知道有电梯,不知道有飞机,当有人对他说:有个地方,人可以在天上飞,人站着脚不动,就可以上楼下楼,那这个农村的人,他一定会加以否认,加以评判,他会说,那怎么可能呢?他在无知中不知不觉的已经发生了错误的判断。同样,你在行教门的时候,凭着自己主观的想象,凭着自己的理智和思维,而不依经据典来遵行,他就在不知不觉中离经叛道,形成了异端,最后是一场空。

   有人问穆圣ﷺ:“我若远离了被禁止的,只交还了主命时能进天堂吗?”穆圣ﷺ说:“能”。但你不要自行其是的仿效你认为是合适的行为,或者是引导者的行为,因为在无口唤的情况下,他自以为是,自行其是,无根据地在行为举止上各方面仿效他的导师,那有时候是正确的,但经常会发生错误、相反。因为他的判断是以自己的理智和思维来做的判断,而没有遵经据典的来做判断。只有把真主定为合法的作合法,把真主定为非法的做非法,这才是伊玛尼。

   所以在这种传承下,就形成了步步认真,处处小心,不增加不减少的行圣传的真道,而不敢胆大妄为,如果胆大妄为,自行其是,自以为是,自己迷误,诱人迷误,还以为自己是得正道的,那他将成为异端邪教。当得到真主纯恩,得到来自真主的大恩,喜爱真主而忘我时,奥秘才会被启示,才会被默示。即使为公益而作的,跟随者也不能自以为是的效仿,而是要有口唤。当奥妙机密的行为被无知的仿效,必定会直入异端而遭正信伤害和生命的灭亡,证据是穆圣说:“两种人下火狱,一种人是无知而瞎遵行之人;一种人是有知识而不遵行之人。”

   凡是引导者所制止你的,所责备的都是对你的疼慈。对此反感不乐之人的境况会越来越遭,行教门会越来越主观,越来越偏离正道。从心情上要防止和清除自以为是,自行其是的一些行为,只有在引导者的引导下遵经据典才能不受拿问,发现了错误要及时悔过念讨白才能得恕饶。他所询问的你要正答,必须如实答复,那怕是罪恶隐私不能启齿的,因行道的障碍就是私心杂念,你清除各种杂念后才能打开恩惠之门。得到道乘的引领,得到被承领和得到真主的悦纳。

   在这个传承下跟随者一但产生了内里的动念,精神感受和内心世界的各种冲突和异常情况时,要立即如实禀报于他的引导者,让引导者来进行分析判断,而不是自行其是,自以为是的进行判断。如果你隐昧了就要当心坠落为“背信弃义之人”。在这种情况下,跟随者在讨真主的喜悦上,在害怕真主的怒恼上,在害怕进入异端上,这就起到了一种卫道学、护教学的作用。要跟随在喜他所喜,怒他所怒,远离异端、疏忽,在相反的“三类人”上不要受他们的打扰,就如同远离野兽凶狮豺狼虎豹一样。远离各种“外邦”。防止打扰使正信之灯熄灭。防止失去警觉而疏忽。失去警觉而疏忽之人,他的伊玛尼之光就会暗淡,他的伊玛尼就会失去,就如同火被水所灭。他的心就会被恶魔所夺,他的判断就会被自性所乱。

   在这个传承下,正信伊玛尼是以真主的合法为合法,以真主定的非法为非法,宁持加遵,而不持可行,远离所有的嫌疑,从生到死坚守在合法上。吃一口非法的食物坏四十天功修,包括抢来的,偷来的,没口唤的,高利贷的,不合法收入的食物都定为是非法的食物。吃虔诚之人带小净的食品才为适宜,吃常记主之人的食品为贵重,还要防止浪费。“浪费之人是恶魔的弟兄。”不要贪图吃喝和浮恩,要以记主时吃和做。

   在这个传承下,认为赞主的光辉是在动怒、狂笑下熄灭的,正信受到了伤害。正信是在私、我、物、意、欲和一切非主、为非主上受伤损毁失去。故与你无关的一切事物都当禁止和放弃,你的信仰才能完善。你珍惜一呼一吸不要浪费时间和生命。生命是由时间组成的,你浪费了时间,就等于是残害了生命。把自己的寿岁使用在有后世收成的事务中,记主、思考真主、赞美真主,就要“未死而先死,得到未活而先活”,把身体放在今生,把心放在后世。把自己的理智当成自己的皇王,使自己的身体为后世长远的事情做准备,把自己当成坟中人,离乡人,过路人,求真主把意欲之人引领上正道,把自己作为中介和因由。你确是死人,把自己当做坟中人。

   你就在今生的所有的浮恩上不再贪恋。在这个传承下就叫人正确的认识今生,今生是短暂的,今生是个旅店,今生是个苦海,今生是个栽种场。所以不能旅店常住,不能苦海安居。而要急忙栽种。可见:从以上这些传承的礼节上,决定了哲合忍耶人的礼节传统建立了一个牢固的礼节传承规矩,无论知识文化差异有多大,都在自觉不自觉的传承和遵行,这就形成了一个稳定的团体,保守传统而不被改革。
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发表于 2018-10-9 21:02:04 | 显示全部楼层
谢赫对你跟随之人的尊重,往往是跟随者自性生发的毒药,除非是对待教门的功臣,对待那些只为真主只争有功不要名利禄的真实之人,那是对他们的一种嘉奖和鼓励。对待被调养的跟随者是他常以小看你,常常不断地用各种工作、各样时境、各种安排、打理来考验你、鼓励你而不夸奖你,严格要求你而疼爱你,指引引导你而不计较你,记住你而永不抛弃你。


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发表于 2018-10-9 22:26:52 | 显示全部楼层
在这个传承之下所有的跟随者,无论你在当面还是背面都要小心他的威严,不要认为他不知道。
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穆民的心是真主的阿勒世,它能够承载真主,是承载真主显现出来的各种德性,能为,和各种存在,而不是对真主的本然的承载。所以当穆民之心承载容纳了真主,他就来以好猜一切。
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正信伊玛尼是以真主的合法为合法,以真主定的非法为非法,宁持加遵,而不持可行,远离所有的嫌疑,从生到死坚守在合法上
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穆圣说:“要讨得真主的喜先讨得父母的喜。
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