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楼主: 绿色的风

《鲁海·白雅尼》:中文经注第一本译文

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 楼主| 发表于 2008-4-10 13:27:47 | 显示全部楼层
“和在你以前降示的经典”,指《旧约》、《新约》和其它前经,确信全部经典是主天命(فرضة عين),并当归信《古兰》的细节,因为诚信(متعبدون)它的一切细节是副天命(فرضة كفايت),它确被制定在每个胜任者,困难者上,包括我们生活事物中的明显的和隐藏的方面。
        在《台依赛勒》(التيسير)经中说:“归信一切经典与不同的一切判断,分两方面,一是诚信全部来自真主;二是归信没有停止的一切判断。”
        “并确信后世”,今生被称为“临近”,因为它临近后世,后世被称为“末尾”,因为它结尾延后,而且是在今生之后。
        “确信”是主观和证据方面无疑虑无含糊地确知一物,因此不把真主的全知称为确信。明确的真学也如此,即他们确切合适地知道。当有经的人怀疑顾虑那一切时,他们妄言,天园只有犹太教或基督教才得入它,火狱接触他们只是被指定的几日,最严重的差异是:天堂中的恩典是否是今生的恩典,是否是常川的,永恒的。他们中一派说,他们的情况像在今生惯例那样仍然享受饮食和婚配;另一派说,只在今生需要那些以保养身体和为生育,天堂之人无须它,而他们只以香风,芬芳的灵性,悦耳的美音,欢乐,愉快而享受就够了。
艾布•来依斯(ابو الليث)在他的经注中说:“确信在三方面:明见的确信,传述的确信,证据的确信。至于明见地确信是:当他看见一物时,他对那一物疑虑全除。证据的确信是:一个人看见烟从一个地方冒起,他就确切知道此处有火,哪怕他未见火。传述地确信是:一个人知道世上有一座名城称为巴格达,虽然他未到达此城。”所以此处有传述的确信和证据的确信,后世确是真的,在明见时,传述的就变成了亲眼所见的。
        据说:确切地知道(علم اليقين)是礼乘的外表,确切的看见(عين اليقين)是在它中虔诚,确切的真实(حق اليقين)是在它中亲眼大见。确切知道是内里凭端正的参悟和引证知道所启蒙的真学,此品是针对确信未见的学者的,这知的品级只要与清净灵光溶合一处,知便逐渐增加,如果知成了明见,这明见者的品级只是因为亲眼大见了已知的而确信,这个品级在溶化了“有二”的幔帐后逐步增加。如果明见成为真实的,这个品级便升腾。即,在确切地真实之后再没有幔帐了。确切明见是只归于一切外哩的,确切真实是只归于一切圣人*的。这些品级和品位只有经过奋斗上紧才能获得,如:常川小净、少吃、连同参悟天地奇迹而赞念、而沉默,交还圣行、天命,抛弃除主外的及偏私,少睡、少闲、吃合法物、言真、用心瞭望真主。这些就是亲眼大见的钥匙,在《舍勒哈努苏素》(شرح النصوص)经中也被称为快乐的机密,投入真光的泉源。

                                                                            ——见《鲁白》(روح البيان)第一册41页

        确信后世的果实是为后世作准备。
        据说,十等人是被欺骗的人:
        (1)确信真主是创造他的主,而未崇拜他;
        (2)确信真主是供养他者而没有安定于他;
        (3)确信今生是朽坏的,仍然依靠它;
        (4)确信继承人是自己的敌人,仍为他们积蓄;
توباخود ببّر توشئ خويشتن                 كه شفقت نيايدز فرزند وزن   
在荒野中你与近亲备足自己的口粮,   你绝不要怜悯妻室儿女。
      
         (5)确信死亡将至,没有为死亡准备。
        (6)确信坟墓是它的家,而没有修建。
        (7)确信账债将得清算,而没有深信它的证据。
        (8)确信仙桥是他的过道,而没有减轻自己重担。
        (9)确信火狱是罪人之家,而没有从中逃跑。
        (10)确信天堂是善人之家,而没有为它上紧。
        宰•努尼•米萨拉(ذى النون المصرى)说:“确信召人于扼制妄想,扼制妄想召人于戒欲,戒欲继承了机密奥妙,机密奥妙继承了参悟一切结局。”
        艾布•阿里•丹加格(ابو على الدقاق)在圣人*针对尔萨•本•麦尔彦而说的:“要是没有增加确信,他不会走在空中”的话中说:“这节圣训指点了至圣*登霄之夜的身体情况,在登霄的机密中确有此事:他说:‘我看见仙马留下了,我确步行而去。’”
        艾布•图拉比(ابوتراب)说:“在荒郊中我看见一个童仆,他没有盘费而步行,我想,如果他没有确信,他必死亡。我就问:‘童仆啊!你没有盘费还走到这样的地方吗?’他说:‘长老啊!你抬高头除主外你还能看见什么呢?’我说:‘(好了)现在我也可以去到我想去的地方了。’”
        伊布拉欣•赫瓦苏(ابراهم الخواص)说:“为吃合法物我寻求生活,于是我以捕鱼为生。一日,一只鱼落入网中,我就取出鱼,我又撒下网,另一只鱼又落入其中,我又反复捕撒。突然一个声音喊叫我:‘你根本没有寻找生活,而只是捕杀了那些赞主的牲灵。’我便破网毁笼(痛改前非)。”
        在《坦威俩提努柱目》(تاويلات النجمية)经中提到:
        谁从身体的幔帐卑贱中脱离,他必得到确信后世事情的尊贵,他便是在幔帐揭起之后归信后世的人。所以能当成为在幔帐揭起后确信它的人,正如信士的官长阿里所说的:“即使幔帐揭开,我仍未增加确信”。因为谁肉体的幔帐被揭开,今生知觉的幔帐由后世事情上就一点也不遮蔽他,所以凭揭开幔帐,他们就从归信的品级脱离而升腾到确信的品级,正如真主说的:“并确信后世”。但这只是确信后世方面,并不是确信降示万圣的经典方面,因为他们从归信真主和他的经典的品位中永远不会脱离,这是重大的一个机密,我未曾见过一人超过两个品级,那是由于,人如果在今世显示之道上或后世亲眼大见之道上不能亲眼大见后世的全部事情时,他就成了确信它者,这之后,他就是信道者,如真主说的:“我为你揭开了你的幔帐,所以,你的眼光今天是锐利的。”至于关系真主本然和德性的,任何人不能够完全亲眼看见他,因为他由整体和部分上纯洁,无干。而亲眼大见的人,虽然凭明见获得了明见真主俊美和尊大的德性,确切地看见(عين اليقين),不然,确切地真实(حق اليقين),可是他们从归信的品级中凭这之后见不到的,智慧不能彻知的,仍永远不能脱离,不然,他们只知真主真知内学中所意欲的事。”

                                                                             ——见《鲁白》(روح البيان)第一册42页

        (2-5)这等人是在他们的主的引领上,
        之前所提的他们是敬畏之人,是以归信未见和它之后的其它所提的美德夸赞的。其中证明:他们是用最全美的甄鉴被鉴别的人,因此而被加入亲眼大见事情的正轨中。其中的含有深奥的妙义,醒令了在优越中他们品级的高尚,他们位份的卓越(بعد)。
        这节明文中提到了以这些德性所赞扬的引领。在真主的话:“你们应当说:‘我们归信真主和他降示我们的’”,直至“如果他们象你们那样归信,他们确已得引领”中为他们提到了引领之道(هدايت)是以承认和诚信及其它善功为标准,以解明正信的贵,他全能的伟大和他事情的高尚。因为他如果是强大的,相反正道的本性就不会破坏他,不然,他是优胜的,他把坠落于罪恶之后的人,又挡回于讨白,也就像今日把人引导于正信,明日把人引导于天园,真主说:“的确,归信,并干办清廉尔麦里者,他们的主以他们的正信将引导他们。”那是这样的:服从的人他们的光奔忙在他们前面和右边,他们骑着他们善功的骏马,天仙迎接他们,真主说:“今日,我把敬畏的人成群结队地召集到普慈主面前”,天仙夹道欢迎他们;违抗的人孤独而受遗弃,漂泊在复活日的迷宫中(متاهات),在他们上没有善功之光,也没有天仙迎接他们,因为他们没有得道,引导者也没有引导他们,真主就针对他们而说:“我的奴仆是(这等人)今日天园享受果品的居民。”的确,天园居民是蒙受优美的回赐的,他们(天仙)没有为你们空闲;遭受严厉惩罚的火狱居民,他们(天仙)没有怜悯你们;贫穷的人啊!祝你们平安,如果你们的蒙蔽(幔帐)超前了你们,他们(引导者)没有引导你们,你们怎么办呢?如果你们力行被制定的,我确是引导你们者,贵人在哪里呢?在《台依赛勒》(التيسير)经中如此说。

                                                                              ——见《鲁白》(روح البيان)第一册43页

        (2-5)这等人确是成功的。
        重复“这等人”,证明了两句格言奇语中的每一句都说明(مستبد)他们因它与别人不同,那么在它俩上又有什么不同呢?连词在它俩之间折中,醒令了它俩在真境中不同。
其义是在复活日,他们得到了天堂,脱离了火狱,并把今生后世的一切福份赐给了他们。
总之“成功”归于三方面:
        1.战胜了本性,他们没有顺从他的私意;战胜了今生,他们没有以他的繁华过为;战胜了恶魔,他们没有因它的唆使遭祸;战胜了恶友,他们没有因他们所厌恶的而遭难。
        2.从库夫勒、迷误、异端、无知、本性欺骗、恶魔唆使、失去正信、失去平安、坟中孤独、复生的惊恐、仙桥上跌到、宰巴宁耶(زبانية)的严管、失去天堂、失道和离道的匹敌中脱离了。
        3.永居在不朽的国土、永恒的恩典、显露不朽的权柄、不失的恩典、欢乐而无忧、年少而不迈、舒适而不困、健康而无病、蒙恩而无计算、见主而无幔帐之中。
        明文确严厉警告禁地(天房圣地)上作恶的人将永居刑罚之中。
        据传:“成功的人”,指在成功中全品的人。未全美成功的人是没有在他们本性上的人,成功者只是那有领导的人。正如在《伯依扎威经注》(تفسير البيضاوى)中说的。
        道长努柱目丁•达耶汗(الشيخ نجم الدين دايه)说:“以泛指提到了引领,即:‘这等人是在他们主的引领上。’这等人是在他们主的显然、真光、机密、仁慈和真谛上。真主施给一切圣人*和外哩的一切恩典,与他御前全美的本然、德性、施恩、优待相比,只是大海中的滴点,其宝库(القصور)绝不会因费用而短缺,如穆圣*说的:“真主的右手(  真主无形无像,此是比喻执掌福份的权柄,手即掌握之意,右即福份。)(福份)被充满,绝不因昼夜的慷慨费用而短缺。”
        机密:他们因那些引领归信降示你的和在你之前降示的,并确信后世,此等人是成功之人,他们凭拜功之火的光,从肉体幔帐中脱离,亲眼大见了后世,贤品援助借引领之道(هدايت),把他们提拔于临真品位和尊贵的天棚,他们只居住在会见他的地方,他们的路途因浑化而减去,然后,他们获得了重大的幸福和伟大的国土,并得到了高品,他们证实了真主的话:“归宿是只归于你的养主!”
        毛拉哲俩伦丁(المولى الحلال الدين قدس سره)说:
كرهمى خواهى كه بفروزى چوروز      هستى همچون شب خودرا بسوز
你若像白昼那样发光,       你就像夜间那样点燃。
هستيت درهست آن هستى نواز            همچومس دركيميا اندركداز
你当成为核心中益人的财富,     犹如铜在溶化铁中点金。
        
        (2-6)不归信的人,无论你警告或不警告,这对他们是一样的,他们都不归信。
        当他提到了奴仆的特征,外哩的纯洁,卓越,对应着为了正道和后世的成功使他们应受的德性。他们的敌人是顽固、执拗的,引领不益济他们,一切明证奇迹、警告对他们无益。

                                                                             ——见《鲁白》(روح البيان)第一册44页

        所关系的是确指名词,或特指方面,不信道者指(不信的)人们与他们的头目,像艾布•来害丙(ابى لهب),艾布•折害里(ابى جهل)和瓦利        德•本•穆安耶(وليد بن مغيرة),及其犹太学者们。
        或指类方面,指所有决意在不信道上,之后没有痛改前非的人等。
        “不归信”,字义方面是遮盖,蒙蔽。礼乘中指是否接受圣人*昭示的真确知识,而穿不适宜的衣服,自愿束腰等都是库夫勒,证明了此行之人是否认(圣谕)的。的确,承认圣人*之人,他必在类似的事情上不敢胆大,因为圣人*没有教化人于行奸,饮酒,更没有在他本身上发出不信。
卡废勒(不归信者)在《古兰经》中属于四方面:
        (1)与信道之人为敌,真主说:“不信道并阻止人行真主之道的人。”
        (2)否认者,真主说:“谁不信,真主确无求于全世界的人。”否认肯定了证据。
         (3)不知感者,真主说:“你们应当感谢我,不要忘恩负义。”
        (4)无干者,真主说:“复活日,你们将互相否认。”你们互相表示无关。正如在《坦依斯勒》(التيسير)经中说的。
在《伯厄威耶》(البغوى)经中说:库夫勒(叛道)属于四方面:
        (1)隐昧的不信,即:一概不认识真主,真主也不认识他。
        (2)否认的不信,心认识真主而口舌不承认,如野比劣厮的不信,真主说:“当他们认识的(先知)来临时,他们就否认了他。”
        (3)顽固的不信,心认而口舌不承认,也不服从,如圣叔艾布•塔利布(ابو الطالب)的否认,当时他说:“我确已知道穆罕默德*的教门是人类中最高强的教门,要不是当心被责备和防止受漫骂,我必以此公开求宽恕。”
        (4)阳奉阴违地否认。口是心非地相信。这几样全是相等的,谁带有其中一样来会见真主,他不被恕饶。”但对艾布•塔利布(ابو طالب)的详述在真主的话:“你不要过问火狱居民了”。
        “无论你警告或不警告”, 穆罕默德*啊!在你的祷词:“主啊!求你恕饶我们”中的呼唤词是“哎!宗族(ايتها العصبة)啊! عن含有“寻求、希望”之义,仅为了特指,仿佛被启示:“不信道的人,你是否警告,在他们上都一样。”如你说:“宰德与他哥哥和堂兄互相争论。”
        警告的根本是醒令惊恐的事情,凡被警告的都是被醒令的,而被醒令的并不全是被警告的,又如在艾布•来依斯(ابو الليث)的注释中说的。此处指用真主的刑罚和惩治警告作恶的人,尤其是为针对他们,因为他们一概不是有佳音的人。警告往往产生在心中起作用,严厉往往在身体上起作用。的确, 解除祸比招来福更为重要,因而,在对他们的警告没有作用时,反而在佳音上不会消除权威。
        没有说在你上是一样的,正如他对拜偶像之人所说的:“无论你教化他们或你们禁言,这对他们是一样的。”你警告或不警告对你不一样,因为你警告将得回赐,哪怕他们不归信。至于针对他们意识方面是一样的,因为他们在两种情况下都不归信,这就是命善戒恶的比喻,的确命善者将得回赐,哪怕受劝者没有遵守所命的(没有行善)。这等人就象呼德的宗族一样的一伙人,他们对呼德说:“无论你劝导,或不劝导,这对我们都一样。”

                                                                              ——见《鲁白》(روح البيان)第一册45页
 楼主| 发表于 2008-4-10 15:27:48 | 显示全部楼层
        真主针对这等人说:“无论你警告或不……”复活日他们被通知:“你们进入火狱吧!无论你们能忍受或不能忍受,这对于你们是一样的,你们只遭受你们所做的。”他又告诉他们,他们将说:“不论我们忧愁或我们忍耐了,在我们上都是一样的,我们绝无庇护处。”
        当他们是否受劝是一样的时,那么,他们在火狱中是否能忍受也是一样的,他们在它中是否忧伤也是一样的;你如果在少年和老迈时的违抗是一样的,那么,健康和病症时的顽固不化是一样的,恩典和祸患时的气质是一样的,临近和遥远中的心肠是一样的,暗藏和明扬中的偏斜是一样的;或者,你害怕你死亡时的讨白,那么,出体时的痛苦和顽强是一样的,清廉之人是否探望你是一样的,说情搭救是否凭你的口唤成立是一样的。在《台依赛勒经注》(تفسير التيسير)中如此说。
        “他们都不归信”,这是独立的句子,是强调之前阐明的,因在其中都是一样有的那一切,所以从语法中在它上没有一个位份。其次这是对至圣*的减轻,安慰他的心,因为真主给他表说了曾给努哈和其它圣人最终劝化的此等人。光阴漫长,遭受了各种艰难和忧伤之后,真主对努哈圣人说:“你的宗族除已经归信者外,再无人归信了。”此后努哈便祈祷消灭他们,其它万圣众贤也如此。尊贵的明文中按圣人*的处境表述了那些未见,故以所相连的指他们明见的一切,它是属于明显的奇迹感应和逼迫。明文又确定了奴仆的行为,因为他说:“他们不归信”其中也确定了选择,取弃了强迫,因为他没有说他们不能够,而是说他们不归信。
        问:真主既然知道他们不归信,为何还命圣人*教化他们呢?
        我们说:在全知之后警告的作用是为了寻找肯定的证据,正如真主把穆萨差派于法老,教化他于伊斯兰,他明知法老不归信,说:“我差遣使者,以报喜、传警告,以便人们在使者离去后对真主不要有借口。”“如果在他之前我用刑罚消灭他们,他们必定说:‘我们的主啊!为何你不把一位使者差遣于我们,我们追随你的明证启示呢?’”
        问:真主告诉他的使者,他们不归信,那为何不像毁灭努哈的宗族那样,宣告他们是不归信的人而消灭他们呢?
我们说:“穆圣*是对世人的一个慈悯,正如明文传述的,真主确说:“你在他们中间,真主必不惩罚他们,他们求恕饶时,真主也不惩罚他们。”
        伊玛目古什令耶(امام القشيرى)说:“谁陷入本性幔帐之中,由看见他的真谛上被遮,那么,引导他于真主之人的言辞和援助他招来(今世)福份之人的言辞,在他上是一样(不起作用)的,不然,他已投奔于昏愦偏斜的他跟前的误导者,热衷于他的污言,如同薄福在先,由迷误上不改邪归正的不信道者一样,心灵同样被枷锁捆绑。由大见未见和隐密上被遮之人,根本看不见引导他者和端庄他的正道。”
又说:“陷入自以为是黑暗中的人,引导之人的忠言和背道之人的诱骗在他跟前是一样的,因为真主已剥夺了他天性吉庆的真境,所以他拒不接受引导者的教化。”
        据说:
على النصوح نصيحتى           وعلى عصيان النصوح
忠言上有忠言,         罪恶上也有忠言。

        机密:“不信道者”是先天“我是你们的主吗?”答曰:“是。”但缔约中承认之后,又否认调养品者(ربو بيتى),因他们的本性自以为是的行为的昏愦遮蔽了他们心的光亮,破坏了他们优美的品质,抛弃了真主禀造于人的天性,他们是用毒兽、牲畜、恶魔的习性来谋求的人,如真主说的:“绝不,不然,他们所做的弄昏了他们的心。”

                                                                                ——见《鲁白》(روح البيان)第一册46页

        那是因为当他们天性的灵光用五感的天窗观看卑贱的身体世界时,就由所喜的(主、圣、毛拉)上被遮蔽了,然后,他们以合群于动物的习性遭祸患,并习惯于它。因此,人被称为“亲近(انسان)”,因为他是亲近的,然后由于与卑贱本性为邻,纯洁灵性就变为卑贱的,然后爱好于自性爱好的,享受于自性享受的,放牧在动物牧场之中,所要灵性的滋养就由他上割离了,他也忘记了在亲近喜主的花园中清净的禁地和与真主为邻,因此人被称“忘记(ناسا)”,因为他在折本的山谷,恶魔的诱惑中,在半信半疑的大地上忘记了自己的本质(فتاه),当他们以否认真理忘记真主时,真主以抛弃忘记了他们,以致私意战胜他们,他们陷入卑贱深渊,然后成为性活心死的人,无论你以喜悦,惊骇和以严刑警告或不警告他们,他们都不归信你告诉他们的,教化他们的。你警告他们吧!因为他们通向未见境界的心的天窗凭今生甜美的刻薄而被堵,他们的心因喜今生贪图它而被关,因顺从私意而被锁,如真主说的:“难道他们没有参悟《古兰》吗?或是在他们心上有许多锁。”因喜主的香风从清净花园中没有吹动,不然,从超前机密哲理的刮动处薄福的凶风刮在他们上,他们跟随其后而封闭告终,如真主说的:“真主封闭了……”
        《诗篇》(انجييل)中比喻:“你们的心如石子,火烧不化它,水浸不软它,风吹不散它。”
        赛尔迪(السعدى)说:
چون بوداصل جوهرى قابل            تربيت را دراواثر باشد
如果你接受了原本的珠宝,    经调养从它中便发出踪迹。
هيچ صيقل نكو نداند كرد                  آهنى راكه بد كهر باشد
他给善者没有施捨一点光,      铁爪使作恶者成了珠宝。
        
        (2-7)真主已封闭了他们的心和耳,并在他们的眼上撒下了大遮幔,他们将遭受重大的罪刑。
        当真主以他们的德性和真实情况提到这等不信道者时,接连提到了对他们的惩罚,因而,它是解剖(تعليل)超前的哲理妙义和解明所判定的。
        “封闭”,是指隐蔽。被称为打上封条而渴望的一物,因为是它(封条)隐藏了它,直到它的结尾。其中含有封印《古兰》之义,在小心认真地遵守它中检查(观看)所干行为的结局,但在真义上没有封印。以“封闭”指他们心中浮现出的惯例形态,这是由于他们喜欢库夫勒和罪过,由于他们迷误而视正信和善功为丑恶,并沉湎在父传子受,由真实主观上偏私之中,所以在他们的心上警告没有作用,真理根本不能通行的。借喻方面,这种形态通称“封闭”。真主的话:“这等人,真主已封闭了他们的心和耳”中的“封闭”说明了(他们心中)浮现的这个形态。在真主的话:“你不要顺从我使他的心由赞念我上昏愦的人”中的“昏愦”浮现出这个形态。在真主的话:“我使他们的心成为硬的”中的“心硬“浮现出了这个形态。一方面, 一切能力归于真主,我们依赖真主凭主的全能而显现(发挥),另一方面,因为人是起因者,所以他们自作自受,因真主说:“不然,真主以他们叛道封闭了它”,“那是因为他们归信,然后叛道,然后他就封闭了他们的心。”
        尊贵的明文传来:他们丑恶的本性和不良的后果责备他们,那么“封闭”是由于他们不信而遭受的惩罚。真主确为他们畅开了正道,假若他们奋斗,他必使他们明知,并清除一切障碍,故当真主封闭了他们的心和耳时,就由引领上阻止了他们,那他们如何应受刑罚呢?
        道长在他的经注中说:“把‘封闭’归于真主,明示:他们像隐伏的本性那样拒不接受真理。”

                                                                              ——见《鲁白》(روح البيان)第一册47页

        在《台依赛勒》(التيسير)经中说:“真人(اهل الحق)认为‘封闭’是真主的一种惩罚,他不会强行从正信中扼制奴仆,也不会把人强迫在库夫勒上。不然,是由于他丑恶的选择,贪婪在库夫勒中而遭受变本加厉的惩罚,贪婪在库夫勒上是将丧失立行正信,放弃作恶。因它而容易的那个仁慈特恩,真主以仁慈尊贵了的人,真主使他容易力行正信(各例),容易放弃犯罪,这证明他们是立于以正信所呼唤的人的队伍。真主说:“他们归信真主和他的使者”的话中,他们确是存留在以正信而派呼唤的人中证明了它,拒绝它是被诅咒的(弃绝,怒恼的),因为真主说:“他们怎么不归信呢?”假若他们成为被强迫的,无能于正信的,呼唤必解除,责备必取缔,犹如清算日一切口被封闭,当他们因封闭真正不能言时,以言不再呼唤了。教法学派证实,这确定了奴仆的行为相连真主的秉造。
        心是心室,被称为心,是因为它对于万事揣摩,主事身体。
在道长经注中说:“心是一块形似松球的肉,牵连运动的大动脉,大动脉是心中的血脉,它一旦断了,主人便死去,大动脉也称为主动脉。”
        在《可瓦申耶经注》(تفسير الكواشى)中说:“心是心室中的一块斑点,他们一部分认为它似松果形,牵连着运动的大动脉。”
        在《坦阿里夫》(التعارفات)经中说:“心的导师是调养品者仁慈奥妙,它相同这形似松球形的心,被寄放在胸的左边悬挂着,这个机密是人的真境。”
        毛拉扎米(المولى الجامى)说:
نيست اين پيكر محزوطى دل           بلكى هست اين قفص طوطى دل
     这圆锥体并不是心,      不然,这是心的鹪鹩的笼子。
كرتو طوطى زقفص نشناسى             بخدا ناس نه نشناسى
若你不认识笼中鹪鹩,        但真主对人确明知明见。

        心在明文中指心室中智慧的位份,也从概括方面指认主之境和理智,如真主说的:“其中对有心的人确含有一种教诲。”
“封闭了他们的耳”,就使它阻碍(تعاق)倾听真理,不倾向善,不疲劳,也不接受,仿佛用封条密封了它,这是对他们的丑恶选择,偏向虚伪和他们自以为是的惩罚。
        听觉是耳悉知的功能,也包括耳和担负它的身体,它就是此处所指的,因为它最符合被封闭的状态,被封闭者是他本人(اصالة)。
        他们说:“听觉比视觉更贵,因为真主一旦提到它俩,都叫听觉行前视觉,因为听觉是圣品条件,因此,真主绝不差派一位聋子为使者,又因为听觉凭他主人所接受的认主之境(المعرفة)是通向全美理智的阶梯。”

                                                                                ——见《鲁白》(روح البيان)第一册48页

        “在他们的眼上撒下大遮幔了”,眼是视觉,借喻方面也包括眼光功能和肢体,它就是在这里所指的,因为它最符合遮幔对象。
        “遮幔”,是一种遮盖,但遮不住真知,以它指显现的情况,由于他们叛道,所以他们的眼光不能像明证之人的眼那样显示在色世和妙世中特出的各种机密奥妙,也仿佛在眼上的遮幔,隔在它和眼之间。泛指的含义是:他们的眼上有一层人能所见的浮幔,他是使人由各种明证奇迹上变瞎的幔帐。
        真主的话:“遮幔”是谓语退后的起语。明文中耳行前于眼,因为耳和心在意识中各方面不一样,阻碍它俩的只是它俩行为上(فعلهما)的封条,封条从各方封住了它俩,视觉得知的只是来自相对的一方,阻碍它的是他行为上的幔帐,尤其在(他看见的那)一方。
在《台依赛勒》(التيسير)经中说:“明文中提到了心、耳和眼,因为呼唤(它们)是往往把这三个使用在真理中,如真主说:‘你们怎么不想,怎么不看,怎么不听。’”
        “他们将受重大的刑罚”,指严厉的惩罚,其中含有“重大”之义。字形含义方面,罪刑如同惩罚,据说:“如果你扣留了他,你就用一物罪刑他。“刑罚”被称为刑罚,因为只要理智去参悟,那是为了止恶,其中含有甜水之意,它会解渴,比较咸水的不同,那会增渴。淡水河往往流在心上,幼发拉底河(فرات)是甜水,它流在心上,据说用它来命名,是因为它是人以生性觉得甜美的份子,因此主说:“你们尝试我的刑罚。”深理妙义方面是尝试清爽的,因为它是今生人觉得清爽甜美并且喜欢它的一种福份。
尊大相反卑贱,大相反小,而尊大往往超过大,正如卑贱往往差于小一样。
        在《台依赛勒》(التيسير)经中说:“‘重大’就是大的,或多或长的,它是指永远用火刑罚。其次,它的重大是指它的情况的惊恐和严厉,火链、火枷的多,所以这是惊骇的一节明文,也解明了后世他们所应受的。据说:(重大的刑罚)在今生是杀、俘虏;在后世是用火烧。以‘重大’说明的含义是,如果你以其它全部类似的来比较,那全部与它相比是短欠的。泛指的(التيكير)含义是他们遭受重大的,只有真主至知其实质的一种疼痛。”
        有理智的人应该远离把人送于痛苦刑罚和重大惩罚的(行为),即:不立于干罪,不倾向于一些差错。
据说:从这惩罚中被保护的工具是封住智慧,以便由真理上不要阻挡他,把封条放在口舌上,以便把它不要用在虚伪中。
        道长赛尔迪(الشيخ السعدى)说:
بكمراه كفتن نكو ميروى           كناه بزر كست وجور قوى
迷误者说:“行善吧!”      这是大罪和严重的不义。
مكو شهد شيرين شكر فائقست                   كس راكه سقمونيا لائقست
你别说莅临甜露的是感谢者、觉醒者,      身体有病之人怎能见主呢?

        穆圣*说:“的确,这心像铁生锈一样常常生锈。”一人问:“要怎样光亮它?”圣人*说:“诵念《古兰》,常川赞主,多记死亡。”
        罪根有三:贪图、嫉妒、自大,然后从这三个中又浮现出六个,而变为九个:饱、睡、舒、喜财、爱名、图利,所以喜财图名比把其主人招于库夫勒和毁灭更重大。

                                                                                ——见《鲁白》(روح البيان)第一册49页

        据传:有一少年国王说:“我觉得当国王没有一点意思,不知人们都这样,还是只有我才有此感觉?”大臣说:“人都如此感觉。”他问:“那怎么才能完成其实质呢?”他们说:“你顺从真主,不要违抗他,就成立了它。”他便召集了本城中的学者善士,对他们说:“你们成为我的近臣吧!你们认为是顺从真主的就命令我,你们以为是犯罪的就制止我。”他这样做一直为王四百年。然后,有一日,野比劣厮变成一个人来临他,它问道:“你是谁?”他说:“阿丹子孙中的一个国王。”它说:“假若你是阿丹子孙,你只能象阿丹子孙那样死去,可是你也是一个主宰啊!你号召人们崇拜你吧!”于是这件事刻入于他心中,他便走上讲演台说:“人们啊!我怕你们有不忠实的不测之事出现,我自从如此年便是你们的国王了,只要我是阿丹的子孙,必不幸免于死,但我是一位主宰,你们应当崇拜我。”真主就启示那时光的圣人说:“你告诉他,我为他保证了他为我而成立的,然而他从服从我,转移到违抗我,指我的尊严和伟大盟誓,我必使布赫提•奈算勒(بخت بصر)征服他。”国王没有悔改,然后布赫提•奈算勒征服了他,杀了他的头,夺取了他七十船金子的宝库。
        毛拉哲俩伦丁(المولى الجلال الدين)说:“
جزعنايت كه كشايد چشم را               جز محبت كه نشاند خشم را
没有贤品援助怎能睁开眼,    喜真之人就是那奋发图强者。
جهد بى توفيقى خود كس رامباد               در جهان والله اعلم بالرشاه
在世上,没有明师襄助,你千万别上紧,         真主至知引导者。
  
        在《台威俩提努柱目》(تاويلات النجمّية)经中说:“在‘封闭’中指点了前定之主按照符合机密哲理和先天对万物的意欲,前定了幸福和薄福的一切判断的先例而设立起点,如真主说:“他们中有薄福者和幸福者。”同时,使他们具备了接受伊玛尼和库夫勒的优美能力。因此,当真主呼唤万物:“我是调养你们的主吗?”他们全都说:“是。”,然后真主又把万物寄放在一切心中,把心放在体中,把体放在今生三个黑暗中。原来心的天窗往往被打开,而通向未见境界,凭被寄放的万物为中介他听见了真主的召唤,亲眼大见了真主的全美,直到每个人降生时。如穆圣*说的:“凡被生的人都降生在伊斯兰正道上,而他的父辈使他变成犹太教,基督教和拜火教。”
        机密:在教门深理妙义中,真主把一切薄福者委托给双亲调养,直到他们被双亲教授,他们就跟随了他们祖先惯例持守的迷误,于是父辈使他们迷误了,如真主说:“你们和你们的祖先都在明显迷误之中。”所以那些被前定的薄福者是被隐匿在父传子受的迷误,黑暗本性,私意和生性之中。然后,迷误者的踪迹,黑暗,昏愦,卷入心中,心便变硬、变黑,被遮,就堵住了心的天窗和万物,然后使他变瞎,变聋,以致薄福的人用物欲之眼从真主那里看不见他们原能明见的,用物欲之耳从真主那里听不见耳原能听见的。所以他们否认万圣众贤,不信他们和他们所教化的,真主就以他们的这个不信封印了他们的薄福,并以它封闭了他们的心,如真主说:“不然,真主因他们不信而封闭了它。”然而前定的机密被掩盖,只有真主知道它。于是幸福者的踪迹凭幸福者的承认而显露,薄福者的踪迹凭薄福者的昧真和不信前定而显露,如种子在地里被隐藏,然后长出了树,它又在树中隐藏,然后从树长出枝,它在树枝中隐藏,直到从树枝上结出果子,它又在果子中隐藏,直到从果子中显出,然后以果子封印了显出的种子。而前定的机密也如此,它是幸福或薄福者的种子都被隐藏在真主智慧中,然后从它中显现出人体之树,幸福和薄福被隐藏在它中,然后长出了隐藏其中的本性树枝,然后结出了行为干办的果子,即:招认,否认,正信,库夫勒,然后以伊玛尼和库夫勒的果子封印了显现的前定机密:是幸福的或者薄福的,这样,前定的机密在以幸福或薄福封印时显露。

                                                                               ——见《鲁白》(روح البيان)第一册50页
 楼主| 发表于 2008-4-10 15:37:00 | 显示全部楼层
        哪些人“真主已封闭了他们的心”的人,只是以他们不信的封条封印了的人,虽然他们的封条上刻画着先天的判决和前定的机密,但他们失去了近主的洪福,又凭“他封闭了他们的耳”封印了他们的耳,以致他们听不见有伟大的国权主的召唤。由于瞎和迷误,“在他们的眼上撒下了大遮幔”,然后他们看不见那些俊美和全品,所以他们将受永久的无福。“他们将受永久刑罚”,因为他们阻挡了自己的目的——清高尊大的主,而重大的刑罚是根据是他们从归信中被阻止的意图的尊大贵重(而重大)。
        (2-8)有些人说:“我们已归信真主和**了”,其实他们绝不是信道者
        当清高尊大的真主为解明它的真境而打开了经典,陈述(ساق)了它阐明的时,就提到了虔诚服从真主,在其中心口一致的人,并陈述了那些表里纯属库夫勒的三等背道之人,第三等就是摆动在两等中间的人,他们是地地道道的口是心非者。阳奉阴违者是最丑恶的叛道者,是真主最恼恨的人,因为他们欺骗,嘲笑地深入库夫勒,并相掺于它,因此在解明他们的丑恶中言语难尽。
        格沙尼(القاشانى)说:“叙述他们心被封闭的顽固逆徒中只限于两节明文上,而在叙述阳奉阴违者中,体现在十三节明文中,因为由此一节上转折,对他们没有通达的(نجح)语句,也没有发现对他们的呼唤。至于阳奉阴违者对他们顺理成章地羞辱,几乎以羞辱他们,粉碎他们的事情和行持,远离他们的惯例和丑恶的意念隐私而扼制了他们。既然以羞辱他们丑恶的形象,以他们和他们的道的例证羞辱他们来制止他们,那么你当温和他们的心,拯救他们身体,纯洁他们内里,浑化他们的卑贱,使他们迁善戒恶,成为真主的话:“除非那改邪归正,抓揽真主,虔诚地服从真主的人,这等人与信道的人同在,真主将赏赐信道者重大的回赐”中被除外的人。
        “人(ناس)”是人(انسان)的复数名词,用它称呼,是因为他曾与主缔约,然后忘记了,真主说:“以前,我确已与阿丹缔约,然后他忘记了,我发现他没有决意。”因此在真主的话:“人对于他的主确是忘恩负义的”的注解中说:“他忘记了恩典,记住了考验。”
        据说:为明见而显露人,因为他们确是显露者、明见者,这等人被称为“بشرا”(人),尤如神被称为遮盖(جنا)一样,因为他们由人眼中被隐。
        据说:亲近,这是相反孤独的,他们往往亲近于同类,或他们的鲁哈亲近身体,身体亲近鲁哈。其中的“لام”是指类的“لام”。
        “有些人说”,仿佛真主说:“有一等人说”,即:他们以口舌招认,说是吐露有用的话。据说:含有话之义。或其中的“俩目”是特指名词(العهد),所指点的是不信道的人,“من”是关系代词,指阿布杜拉•本•吴板耶•本•苏鲁里(عبد الله بن ابى بن سلول)和他伪信的党羽们,他们公开清真言,以服从圣人*和他的配贤,但他们背道而信,他们大半是犹太教,的确,他们由于阳奉阴违而变聋,加入心被封闭的不信道者队伍,以增加特指他们是因为他们只在库夫勒上增加信念,并自愿入在这类人之下。

                                                                                 ——见《鲁白》(روح البيان)第一册51页

        “我们已归信真主和**了”,指“我们”已诚信真主。“**”指从集合之日至被判定时候后的无止境时候,指复生日,或直至天园居民已进入天园,火狱居民已进入火狱,它是被指定日子的末尾,因为除它外再无任何界限,被称为后世,因为它继今生之后。特别提到使他们归信它俩,要求(ادعاء)他们在自己区域内实践正信,从它的两边涵盖它。并醒令:他们是阳奉阴违者,是因为他们在后世中有揣测,而他们所奉行守正的怎么会是阳奉阴违呢?因为他们一等人是犹太教,但信仰方面他们仍归信真主和**,不然,他们的诚信是半信半疑地归信,称主收养儿女,天堂只有他们进入,火狱只在有限的几日烧他们,并认为信士的归信犹如他们归信。叙述他们的经过(عبارت),确是为解明他们全部的丑恶,如果他们所说的是发自他们内心的诚意,不是在欺骗,阳奉阴违,那么,他们的诚信就是他们的诚信,但其实不是正信,又是为什么呢?他们所说的只是为对信士掩盖真相,嘲笑他们,所以丑恶永远是归丑恶,不信永远是归不信。
        “其实他们绝不是信道者”,ما 是相近ليس 的否定语,即:他们绝不是诚实的人,因为他们口是心非,不然,他们是伪信士,对于他们的判决是,他们绝不是信士,这是否定他们在确信方面妄言的,因为凭着叫“باء”入在“ما”的谓语中而取缔了他们中正信的实质,因此(明文)没有说:“他们不是信道者。”的确,第一个比第二个更确切。明文证明:自以为是是被挡回的,即使确切的证据对它不成立,预言者说:“谁乐意别人用失体面的事试验他,他就不是自以为是者。”谁自夸,谁必被贬;谁自贬,谁必被夸。法老曾说:“我确是顺从的人。”于是他被呼唤:“你原是作恶的人。”优努斯圣人*说:“我确是不义的。”他被呼唤:“他若不是赞主的人。”
哈斐兹(الحافظ)说:
خوش بودكرمحك تجربه آيد بميان         تاسيه روى شود هركه دروغش باشد
你要把自身放在道中用试金石来试验,        凡欺骗者脸必变黑。
        据传:道长有一学生,他自称是虔诚的,道长知道他心口不一。他对道长也口是心非,声称是忠实的,并希望道长为他显露真主的机密。一日,道长留下又一个学生,藏在家中,便宰了一只山羊,装入麻袋中,那虚伪的学生进入,看见道长被血涂染,面前有一麻袋,手握一把锋刀,他便问道长:“我的导师啊!你做什么?”道长说:“那个学生惹怒了我,我杀了他.。”其实道长是以杀人来相反他的私意,揭露他的否认。他以为那学生在麻袋里,而道长说:“这是一个约会,你当保守机密,你帮我连同麻袋一起埋掉他吧!”他便与道长一起把它埋在一间房子中,那学生便仇恨道长,并倾向揭露事情真相。那被隐藏学生的父亲来寻儿子,道长说:“他在我这里。”那人离去了,当他对道长极为不满时,便去告知那被隐藏学生的父亲:道长已杀了他,并同他一起埋了他。他还把此事告了官长,官长要对此事进行了解,当得知道道长的伟大时,也把法官和教法学家差派于他,而且叫那辱骂道长的学生前来作证。他们拿来麻袋,看见是一只山羊,而那被隐藏的学生随之出来了,他丑态百出,而且很后悔,但他的后悔无益了。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册52页

        在《使命》经中如此说。以被判定的事衡量(المسماة)立行主道的人所抓揽的,是大道长艾托海伦(شيخ اكبر اطهر قدس سره)(选拔门人的)必然的条件。从这些(故事)中显现:一切机密只赐予忠实之人,一切真光只散发于代理人。
        哈斐兹( الحفظ قدس سره)说:
حديث دوست نكويم مكر بحضرت دوست        كه آشنا سخن آشنا نكه دارد
我在导师尊前只吐喜真之言,     故密友的话只能庇护密友。

        机密:“有些人”,他们是忘记真主和先天缔约之日与他所缔约会的人,其中有口是心非地说:“我们已归信真主了”的人。的确,真正的伊玛尼(ائمان الحقيقى)是来自真主的一道光,真主把它投入他特选之人的心中。“和后世之日”,借真主之光他大见了后世,并加以归信。那么,谁没有看见真主之光,就根本不能亲眼大见未见境界,所以就根本不知未见,所以他不是归信真主和后世之日的人,因此真主说:“其实他们并不是信道者”,即:并不是归信真主真光的人。另一种含义是:他们并不是准备接受被引导于真正的正信者,因为他们昏愦已极,受抛弃极深。
        (2-9)他们只想欺骗真主和归信的人,其实他们只是自欺,却不觉悟。
        这是解明前文中说的话,并羞辱了他们所说的用意。
        回答了直觉突至的许多问题,仿佛问:“他们怎么会说那些,其实他们是不信道者?”答:“他们只想欺骗……”的明文。
        “他们想欺骗”,在主动名词字形中浮现出了加意夸张,他们的欺骗对真主并不明显,故隐藏的在它上并不隐藏,因为他们没有存心欺骗真主,不然,只欲欺骗他的使者;或者在这方面:使者的行为是真主的能为,因他是真主在大地上的代理,为主向奴仆传达一切命令和禁止。那么,其中含有升高圣人*的品级,因为真主把欺骗他转为欺骗圣人*;或者他们对真主摆出显现归信,隐藏库夫勒姿势,真主对他们通行信士的法律是能为的,但其实他们在主跟前是最丑恶的逆徒,是火狱中最低层中的人,这是为了毁灭他们。服从使者和信道者是真主的命令。在隐藏他们的情况,把伊斯兰法律通行在他们上是为了惩罚他们,如他们的行为是欺骗者行为的形态,而欺骗者在两件事之间。欺骗是让自己认为解除了自己所厌恶的,以便使他陷入他料想不到的地步,或使他认为依靠了自己所意欲的,他以此进行欺骗,然后以轻浮的话蒙混过关,你当揪住欺骗者的衣领。欺骗是这样的:如果挑衅者(الحارش)把手搭在他的房门上时,他怕正面迎对而从另一门中出来了。这两种意义都符合其位份,的确,他们以此举止的动机只是想发现信道者的机密,然后传送给背道者和道敌。也是为怕遭到其它不信道者的杀害,抢劫,俘虏来防御自己,也是为以此得到今生幸福的所有而作准备,仿佛他们所做的是借归信的人而得到。
        “和归信的人”,他们欺骗信道的人,故他们看见他们时说:“我们归信了”其实他们并不是信道者。
        “其实他们只是自欺”,身体是一物之体和他的实质内在,据说:只是属于灵性的,因为人体因它而活;也是只属于心的,因为它是灵性的位份,或灵性进入的地方;也是只属于血液的,因为它凭血而立;也是只归于水的,因为它迫切需要它。这里指第一种意思,其目的是解明他们的欺骗之祸只归于自身,不会伤及无辜。即:他们只表现了自己的本质。

                                                                                 ——见《鲁白》(روح البيان)第一册53页

        其实质是:他们以此只伤及自身,因为他们的行为只周转在他们自身上。
        毛拉哲俩伦丁(المولى جلال الدين)说:“
بازى خود ديدى اى شطرنج باز                   بازى خصمت ببين دور ودراز
下棋的人啊!你看看自己的游戏,你再看看对方的游戏,是远的、长的。
        据说:他们只以其行得以其报。据传:他们被抛入火狱中,在其中罪刑了很长时光时,他们就哀求普慈主。他们被通知:“这是各道(火狱的)门,已打开了,你们出去吧!”他们就奔向各门,当到达门口时,门突然又关闭了,他们又返回于与恶魔同在的辱骂,传染和瘟疫,真主说:“他们曾施诡计,我便还报于妙计。”穆圣*说:“复活日一伙人被命令进入天堂,直到他们临近它,闻见它的香味,看见它的宫殿和真主为他的居民许约的(恩典)时,有呼唤:‘你们让他们离开天堂,他们根本没有天堂福份。’他们便忧伤,悔恨地归回了,之前之后的没有象他们一样被挡回的,他们说:“我们的主啊!在我们看见你让我们见到你给你的外哩备下的恩慈之前,让我们进入火狱(该多好啊!)”真主说:“这是我有意针对你们的,曾经,你们经过我时,你们妄自尊大地面对我,你们见到人们时,你们确欺骗地会见他们,你们显耀给人看,口是心非,你们为今生奋斗没有为我奋斗,你们尊重人,而没有尊重我,你们为人抛弃,而没有为我抛弃。那么,今天你们尝试我痛苦的刑罚,而且失去了我充足的回赐。”在《学者的花园》(روضة العلماء)、《醒世录》(تنبيه الغافلون)经中如此。
        “却仍不觉悟”,即:这是“他们只是自欺”的状语,其义是:他们只欺骗了自己。其实质是:由于他们已沉湎在昏愦和迷误之中,也未料到那些,欺骗的恶局项圈已准备它的祸患明显归于他们,如同在全美直觉上隐匿的感觉,这是为他们降到矿物的位份,从牲畜位份上掉落,直至剥夺了他们动物的直觉,他们便成了这等针对他们而言之人:不然,他们是更迷误的人,因为他们比无知的人更不觉悟、更无知。
        “觉悟”,是感觉。即:对一物的所知是以直觉得知,人的感觉器官是他的触觉。以它称名,是因为每个感官的感觉是知觉的位份。其中的劝导是:阳奉阴违者随心所欲,根本不知道他行为的结果,信道者知道它,所以在他的主那里是不会有什么难堪的。其次,这节明文取缔了他们的明知,在真主的话:“你们明知故犯地隐昧真理”中说明他们知道,最确切地是:他们真正知道,但他们知而不遵,仿佛他们无知一样,如同真主的话:“他们是聋子,哑巴和瞎子”,其实他们真正能言,能听,能观,可是那些毫无益处,所以他们犹如聋子,哑巴和瞎子一样是罕见的。工具没有用处,就与无工具一样;学者没有遵守,与无知者一样;富人财帛无益,与穷人一样。而把知道确定给不信道者是为确定证据,提到无知确定了欠损,比较有正信之人的不同,的确,把能知确定给他们是确定尊贵。提到无知是传送作恶的任性。也如在《台依赛勒》(التيسير)经中说的。
        有正信的人应该以真知内学,行为干办来装饰,远离错误,迷失,顺从他的主,虔诚地讨取仁慈主的喜悦,用平安地心崇拜它,穆圣*说:“我很害怕,我为你们害怕小的以物伴主。”他们问:“主的使者啊!小的以物伴主是什么?”他说:“沽名,在将功酬报奴仆之日,真主说:‘你们去到今生你们给人显耀的功修吧!你们看,你们在它们那里能得到益处吗?’”对他们说了此番话,是因为在世时他们的功修是在欺骗方式上,在后世得报赏时,也被欺骗了。在《醒世录》(تنبيه الغافلين)经中如此。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册54页

        道长赛尔迪(الشيخ سعدى)说:
چه قدر آورد بنده نزدرئس             كه زير قبا دار داندام پيس
在导师面前你怎能显尊贵,肮脏的身体怎能安葬于拱北之下。
        机密:先天中当真主前定了一部分人薄福时,被隐藏在他行为中前定机密的种子便结出了外表欺骗真主的果子,他并未意识到在眼看今生繁华,而心想它的享受方面。欺骗确生出了前定机密的种子,如真主说的:“喜欢欲望装饰了人们”。欺骗是今生装饰,贪图今世欲望,是远离真主,希望后世幸福,在真质方面就是被欺骗,被计谋,如真主说:“他们想欺骗真主,其实真主欺骗了他们”,以次而看,“其实他们只欺骗了自己”的形像中的真谛是,他们欺骗真主和归信的人,因为他们欺骗真主之前,由于他们不信已遭受了火狱。同时在他们中确有表现正信的,当他们以欺骗的方式,进入表现阳奉阴违时,他们伪信的脚步就进入了火狱的最低层,然后,破坏了接受伊玛尼的素质和远离本性的能力,然后,他们欺骗和计谋的罪恶只归于他们自己。“却仍不觉悟”,他们并不知道先天前定的机密,他们一贯在欺骗和计谋中的行为就是其结果,因为他们心里有病,心一旦有病就无才智领悟到前定的机密了。
        (2-10)他们的心里有病,真主便加重他们的病,他们将为说谎而遭受痛苦的刑罚。
        真正的病一直出在身体,使他失去适身的平衡,在行动有心而力不足,且导致人于死亡。借喻方面,病是出在本性中,因它而缺乏全美,如:无知、丑恶诚信、嫉妒、憎恨(الضغنية)、喜恶等,导致人陷入毁灭灵性的各种库夫勒,因为它是得到一切特恩的障碍,或误导人失去永远真正的永生(生命)。尊贵的明文包含它,因为他们的心常为他们失去的名利,嫉妒他们所看见的圣人*真实的事情,他的事情逐日昌盛,而他们燃烧疼痛,真主便以逐步使圣人*的事情昌盛,能力高大,而增加他们的忧伤,他们的身体,确是以库夫勒,丑恶诚信和与圣人*为敌等被雕塑,真主就以封闭他们的心而增加了这些。因为真主知道,教诲、警告、增加正道,责成、加倍启示、反复援助对其症状没有丝毫作用,因为他们当凭降示启示而增加了责成时,他们便增加了不信,念作证言对他们是艰难的,又怎能使他们相连增加善功的职责呢?其次作恶必受惩,所以他们因那些恍上加恍,疑上加疑,在后世因那些就刑上加刑。真主说:“我给他们刑上加刑。”对在今生归信的人,真主针对他们说:“真主给被引领的那些人增加了虔诚。”在后世,主说:“他给他们增加了他的特恩。”
        定盘星尔俩麦提(قطب علامة)说:“心病有时关系教门,它是丑恶诚信和库夫勒,有时关系本性,它或者是卑贱动念,如怀恨、嫉妒;或者是卑贱秉性,如懦弱,胆怯。而病首先来在库夫勒上,其次来在动念的形态上,其次在秉性的形态上,包含此事:真主的话:‘真主便给他们增加……’是真主把他们召唤在它上。”

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册55页
 楼主| 发表于 2008-4-10 16:02:00 | 显示全部楼层
       问:怎么去召唤呢?召唤只是针对显然无能的人,赞真主由无能上清净!
        我们说:这是指真主教导奴仆。可以召唤阳奉阴违者,并逐赶他们,因为他们是最恶劣的人,复活日,他为他们备下了火狱的最低层阶,正如真主说的:“真主抹杀了他们,真主诅咒他们。”
        “他们将为说谎而遭受痛苦的刑罚。”在后世其疼痛将深入于心。含有受疼痛之义,用لام 的开口符以疼痛叙述刑罚,是为夸张,在实质中是受罪刑的情形。
        “说谎”因为他们致力经常谎言而说:“我们已归信。”其中指点了说谎的丑恶和丑陋,并幻想痛苦的刑罚不因为他们说谎而相连他们,因为观看所想象的明文表义,它以因故而独特,而且周知倾听者的动机,故刑罚从各方位相连他们,即使暗示它最丑恶和从它中逃避,在它上也足够了。
        说谎是说相反事实的话,它完全是丑恶的。
        据传:伊布拉欣曾说谎三次,是以说谎指暗示的,但在他形象中以谎言比作时,把他称为说谎的独一者。
        (1)他说:“我确已生病。”即:去于病症或去于死亡,或他觉得有病,每当他厌恶他们把星星当做主宰时,说了此话,以便在他们去参加节日时留下他,直到他们让开了他的路,他便捣毁了偶像。
        (2)他说:“不然,是最大的偶像干的。”这是在必定之道上的一种假设,仿佛他说:“如果他是受拜的主,就应该能干它,如果他不能干,那就是无能的,无能者不能胜任神性品和应受崇拜,那你们崇拜它其用意何在?”这个话捣毁了他们的理智。
        (3)他指着他妻子沙奈提(سارة)说:“这是我妹妹。”指教门中的姊妹,也暗示她已从不义者手里脱离,因为在有国权的主的教门中,人们应当在法律关系的判断中服从真主,有夫之妇也不能违抗。
        至于他的话:“这是我的主。”它是明升暗降的一门,对于仇视者是柔和其心,它是暗示的一方面,因为其目的是为叙述他们的话。
        须知:说谎是丑恶的罪过,丑陋的缺陷,也是万恶之首,因它而心浑浊,最受恼怒的人是远离正信者。其义是:伊玛尼在一边,说谎在它对面另一边,这是暗示:全美的远道是在它俩之间。穆圣*说:“我怎么看见你们扑向说谎犹如扑灯蛾扑入火中,凡是谎言必被记录成谎言,除非一个人在战场上说谎,战争往往是欺骗,或在两个仇敌中的说谎,那是为他俩排难解纷,或者哄骗妻子,以便她喜欢。”比如说:“我最喜欢你”,对妻子一方也如此。
        其含义是,说谎如果能达到自己或他人的真正目的,都可以,如波文说的:
دروغ مصلحت آميز به ازرلست فتنه انكيز
排难解纷的谎言比催起祸端的实话更好。
        但这是对于他人,至于对于自己,诚实更相宜,即使困难重重。

                                                                         ——见《鲁白》(روح البيان)第一册56页

        赛尔迪说:
تانيك ندانى كه سخن عين صوا بست          بايد كه بكفن دهن ازهم نكشايى
须知:最优美的是更端庄的实话,     最好的是你别张开说话的口。
كررا ست سخن كويى ودر بند بمانى       به زانكه دروغت دهد ازبند رهايى
说实话哪怕陷入枷锁中,           比说谎从枷锁中得救更好。

        须知:真正的说谎是在奉献品(العبودّية)和奉行调养品者(الربوبّية)的义务中说谎,正如穆纳废格一样,谁已拿起了防范他们的武器呢?一概不能跟随说谎的人,也不要依赖他们,因为他们把人召于毁灭和分离掌管万国的主。
        诗:
صبح كاذب كاروانهارا زده است            كه ببوى روز بيروى آمده اسق
说谎的客商清晨被抢,    故白昼的气味来时他来到了道外。
صبح كاذب خلق را رهبر مباد          كودهد بس كاروانهارا بباد
说谎之人清晨未被引领,     客商怎可能蒙受横财。
        格沙尼(القاشانى)在明文注释中说:“在他们心里有本性,恶魔的卑贱和远离显示真性的人性幔帐。”
        在《台维俩提努目经注》(تاويلات النجّمية)经中:“他们心里有病”指的是观看了真主之外的,“真主便加重他们的病”,指由欺骗的病上增加了观看外物的病,于是他们失去了近主和接绪,他们将因说:“我们已归信真主”而遭受失去近主的刑罚,因为他们并不是真信士,真正的伊玛尼是一道光,一旦入在心里,便在信道之人上显露出它的真谛,正如在哈里斯(الحارث)上曾显现的,圣人*问他:“哈里斯啊!你是如何样的?”他说:“我是真信士。”圣人*说:“哈里斯啊!在每个真实的上有一个真谛,你伊玛尼的真谛是什么?”他说:“我身远今生(我戒欲,白天干渴,夜间熬夜),我视石头和金子一样,恍然中我看见天堂居民互相巡游,火狱居民互相否认,恍然中我看见我的主的阿勒什清晰显现。”于是圣人*说:“你端庄,你常守。”
        诗:
اهل صيقلى رسته اند ازبوو رنك              هرد مى بينند خوبى بى درنك
光亮之人已从色味中解放,      每口气无延迟地看见主的俊美尊颜。
نقش وقشر علم را بكذا شتند         رايت عين اليقيت افراشتند
他们已脱化了道学外壳,     确信之眼注目入神
برترندازعرش وكرس وخلا                       ساكنان مقعد صدق خدا
没有阿勒什,库勒西和万物的支架他升腾,    安歇在真主贤品高位中。
علم كان نبود زهوبى واسطه        آن نبايد همچو رنك ماشطه
凡俗当知:没有中介,从真主中得不到万物真学,
更得不到犹如女化妆师的艳气。

        (2-11)有人对他们说:“你们不要在地上作恶。”他们就说:“我们只是行善的人。”
这是穆斯林对那些伪信的人说。
        “作恶”,是使一物失去了平衡,行善是它的反义词,它俩都包含着祸福,在地上作恶是发动战争,催起接连的祸端,因为在奴仆情况上失去了端庄(失去了奴仆情况的正常程序),扰乱生活和惯例的事情。明文禁止他们倾向把信士的机密泄露给不信道者和营干各种罪恶的误导诱骗人者等人,当那些是导致他们作恶的行为之时,就被启示:“你们不要作恶。”仿佛一个人说:“你不要自杀,也不要自投入火狱”,哪怕这是他将得到的下场。
        在差圣之前,他们在地上作恶枉为,当真主差遣穆圣*时,就取缔作恶,规范了大地,如果他们作恶枉为时,他们确是在规范后的大地上造恶的人。
        “他们说:‘我们只是行善的人’”,他们回答:“不”,因为在夸张方面,尽忠者蒙受启示。其义是:“真主不适合以此呼唤我们,因为我们的事情只为行善而已,我们的情况确由作恶的污渍上纯洁无染。”他们这样说只因为他们以行善的姿势摆出了造恶的样子,因为他们心里有病,如真主说:“难道他们为自己的恶行所迷惑的人,把它视为善吗?”他们否认那些是作恶,而一再声称那是行善(调解)。

                                                                                 ——见《鲁白》(روح البيان)第一册57页
      
        伊本•台目知德(ابن التمجيد)说:“穆斯林每逢对他们说:‘你们不要作恶。’他们便认为穆斯林以此而善恶混淆(黑白颠倒),他们便回答他们只是行善的,绝没有到达弃善造恶的情景。其实顺从的人并没有善恶混淆,所以这是扼制自由主义,因为他们认为归信的人诚信有二主,然后真主回答了他们,以此证明有心之人的尽限(尽职)。
        (2-12)真的!他们确是作恶者,但他们自己不知觉。
        信道的人们啊!你们知道:他们确是作恶者,因为他们每当为自己确定了两个情况之一时,取掉了另一个情况,他们诚信那些时,真主就把他们的诚信换成这样的:为他们确定他们取缔的,为他们取缔他们确定的。其义是:他们只以库夫勒而坏了自身,由正信上被阻碍的人们,不会在依法从事方面步入行善情景。因为他们不会抛弃为非作歹的习性,更不会命人迁恶从善。
        真主补充道:“但他们自己不知觉”,他们是作恶者,因为明示:他们在所意识(所知觉)的事上是作恶者,但他们不知不觉地从事于它。
        道长在他的经注中说:“提到知觉对于作恶是最符合的,它犹如习惯中所知道的。然后其中又解明了信道者的尊贵,当时,真主制服了阳奉阴违者对信道的人所回答的话,正如真主针对被特选的至圣*说的,的确,外利德•本•穆安耶(وليد بن المغيرة)称他为疯子,真主为否定此话而说:“凭你的主的恩典,你绝不是一个疯子。”(68:2)又责备那些被诅咒之人而说:“你不要顺从每个妄誓的,卑贱的,说谎的,进谗的,吝啬的,过分的,犯罪的,凶暴的,而且是私生子的人。”(68:10-13)那是因为穆圣*在一切事情上把他的主当做保护者,而且真主的话判定:“你们把他(真主)当做保护者”,真主将使其口粮充足。如真人说的:“反常的显示往往从定盘星(古图布),代理者和他们的臣宰,代替者上显露,以便立行全美的奉献品,具备完全行道的品质,然后把自身不用于一(除主外的)一事中。”定盘星(اقطاب)是全品者之一,没有与无知者为伍,试验他们是真主赐给他们的恩典,不然,他赐给他们与代理者,主事者一级的学者起坐,替他们担负他们的重任,实践他们的法令和真言,这犹如苏莱曼圣人*的大臣全品之人阿绥福•本•伯勒赫牙(آصف بن برخيا),他是苏莱曼圣人*时光的定盘星,主事人,世界代理者,他显示了取来布里盖斯女王宝座的奇迹感应,正如真主在《古兰》明文中叙述的。
        机密:“当有人对他们说:‘你们不要在地上作恶’”明文真义指点了:人虽然具备代理大地的天性,但在本性起端却被私意和本性控制,于是偏向作恶,正如天仙对真主说的:“难道你在地上安置在它中作恶的人吗?”于是凭礼乘的一切命令由人体矿藏中特选了代理者的珠宝,幸福的人是有正信的人,他们服从真主的引导者,并接受一切命令和禁止。薄福的人是不信道者,阳奉阴违者,他们脱离正道,顺从私意,当有人对他们说:“你们在地上不要作恶”,意即“你们不要以顺从私意,贪图今生,而奔忙在破坏你们代理大地的优美品质和善行中”,但他们说:“我们只是行善的人”,他们昏聩于它的实质而不接受忠谏。

                                                                                 ——见《鲁白》(روح البيان)第一册58页

        正如赛尔迪(السعدى)说的:
كس را كه پندار درسر بود        مپندار هر كز كه حق بشنود
接受导师忠言的人,     别猜测,你必听见真理。
زعلمش ملال آيد از وعظ تنك           شقائق بباران نرويد زسنك
厌恶导师道学的人,必不受劝,   道水绝不能浇灌顽石。

        于是真主批驳他们说:“真的!他们确是作恶的”,他们调解凭他们的今生而破坏了调解他们的后世。“但他们自己不知觉”,但他们不知觉他们作恶的情况,丑恶的行为,重大的亏伤而折损了他们优美的原造。他们还声称自己只是行善的人。真主说:“你说:‘他把行为最亏折的人告诉你们了吗?’”
        毛拉哲俩伦丁(المولى الجلال الدين)说:
اى كه خودرا شيريزدان خوانده                 سالها شدباسكى درمانده
把自己歌颂为真主的狮子的人啊!      你却常常与狗同在枉度时光,
چو كند آن سك براى توشكار        چوشكار سك شد ستى آشكار
倘若那狗为你守猎,        猎狗显然是得力勇敢的。

        (2-13)当有人对他们说:“你们应当像众人那样归信吧!”他们便说:“我们怎能像无知的人那样轻信呢?”其实他们就是无知的人,但他们不知道。
        这是在止恶之后,从命善之道上对信道者发出的完满忠言和全美引导,的确,全美的正信包括两件事:
        (1)抛弃不应该的。它是真主的话:“你们在地上不要作恶”的目的。
        (2)抓揽应该的。它是真主的话:“你们应当像众人那样归信吧!”的目的。
        “归信”即:你们应当归信真主和**,或指:你们应该遵守正信。
        “كاف”在宾语的位分中,因为它是被叮咛的字根上被省略的形容词,即:正信方面你们像他们那样归信。而字根的“ما”相同了“كاف”,即:你们校正你们的正信,如同他们的正信已真实那样。
        “众人”中的“لام(俩目)”以指类的(جنس)而讲,指全品的人,凭理智判断,功修干办之上等人中的全品之人;或是特指的俩目(لام عهد),指穆圣*和与他同道的人;或指他们城市中归信的人,即作废之人的城市中,像阿布杜拉•本•赛俩目(عبد الله بن سلام)和他的同事们。其义是:正信方面,你们应当像他们那样虔诚,从阳奉阴违的污点中纯洁地归信。
        他们针对命善者以戒恶的姿势,以他们对待善的恶习,显现出(واصفين)庄重(الرزان)顺从皈依而说:“我们怎能像无知的人那样轻信呢?”
        “无知的人”,“俩目”所指全品的人(الناس الكاملين),不论是特指(عهد)的,还是指类的(جنس),其中包含他们自以为是的作恶之人,及理智欠缺,主见幼稚的无知之人。少智短见者继承了它俩,而容忍者,坚忍者(اناة)恰恰相反。把无知归于全品的人,尤其他们具有引领,庄重和文雅的极品(الغاية القاصية),只是因为全美者往往把自己沉湎在无知之中,把他们列入迷误之列,而且变成受恶行迷惑了的那等人,然后视其(这样做)为善。那么谁以迷误为正道,他就往往把正道称为迷误。或者因为他们地位低贱,的确,许多信道者曾是穷人,他们中甚至有奴仆,如苏海依比(صهيب)、比俩来(بلال)。或者因为坚强不介意(عدم مبالاة)与他们中归信的人同在。假定方面,以人们指阿布杜拉•本•赛俩目(عبد الله بن سلام)和他的同事们。
        问:阳奉阴违者怎么明知故犯地说:“我们怎能像无知的人那样轻信呢?”
        我们说,其中含有几种解释:
        (1)阳奉阴违者,真主诅咒了他们,他们曾经口是心非地说过此话,但真主揭穿了他们的伪纱,暴露了他们的阴谋,这是对他们敌视真理的惩罚,这也犹如他显露了虔诚之人所隐藏的俊美之言一样,即使他们不以口舌畅谈他们的继承品(لولايتهم)上的真知机密。从真主说:“他们实践诺言”直至“为讨得真主喜悦,我供给你们食品”,原来这是在他们心里(的虔诚),真主显露他,以尊重他们,著名(畅扬) 他们的真境,这是《台依赛勒经》作者(صاحب التيسير)的话。

                                                                                   ——见《鲁白》(روح البيان)第一册59页
        
        (2)伪信者曾经公开在他们(同类)中说出这个话而不是在信道者中说,真主就把此事告诉了穆圣*和信道的人。这是伯厄威(البغوى)的话。
        (3)艾比•苏阿德(ابى سعود)在《伊勒萨德》(ارساد)经中说:
        这个话虽然是在回答向他们尽忠的信道者面前说出的,但仍不能判定他们是明目张胆者,也不能判断是阳奉阴违者,的确它是优雅的一样库夫勒,是在阳奉阴违中派生(فنّ)的一种高贵(عروق),因为它包含作恶罪行,正如经注中提到的,这也包含行善,因为包含着自称象众人一样归信的人。从“我们怎能像无知的人那样轻信呢?”的意义中看,他们是怨恨他们倾向的伪信的作恶者(المحانين)是不准备(接受)正信的人,即使他们归信了,而且隐藏(المجانين)没有以他们的信仰主张的(لا اعتداد),假若他们归信的话,当说“我们不像众人那样归信,你们何必以此命令呢?”他们以它呼唤尽忠的人,是为嘲弄他们,公开他们开始所说的话的最终隐含的动机,于是真主反驳他们说:“其实他们就是无知的人,但他们不知道。”
        他们确是无知的,但他们不知道他们无知的病,信道者借自己的信仰和虔诚而逃离无知,投入道学和真理之中,他们是执掌真理,谨守正道的学者。这就是对他们无知的反驳和强调,的确,无知者因自己的无知往往立于背道中,不符其实的就是最大迷误,最完全的无知是以无知立于明知之境(装腔作势),的确,对于 大半忏悔的人其实一切迹象和意愿已益济了他。
        须知:真主的话:“他们自己并不知觉”,在第一节明文中说明他们没有知觉,在第二节明文中说明他们没有智力,因为明查善恶是以智力来判定。在第三节明文中说明无知,因而“不知觉”在几方面醒令了深理妙义,那是这样的:在第一节明文中阐明了他们行为中的欺骗是最无知的,这证明了无知觉;在第二节明文中阐明他们不了解,明示了那是针对他们的,因为无知觉者就是无智力者;在第三节明文中阐明他们是无知的,明示:那也是针对他们的,因为没有智力者往往是无知者,学问始终跟随理智。
        据传:真主造化阿丹时,哲伯拉依来拿来了三样珍品(تحف):学问、廉耻和理智,说:“阿丹啊!你从这三样中选择你喜爱的一样吧!”他就选择了理智,哲伯拉依来就暗示学问和廉耻归于本位,它俩说:“我们在灵性境界中相依为命,我们更不情愿在身体中各自分离,让我们随理智去吧!”哲伯拉依来说:“那你俩住下吧!”于是理智居住在脑里,学问居住心里,廉耻居住眼里。
        毛拉哲俩伦丁(المولى الجلال الدين قدس سره)说:
جمله حيوا نرا پى انسان بكش         جمله انسانرا بكش از بهرهش
你让一切动物顺从人吧!      让众生抓住智慧吧!
هش چه باشد عقل كل اى هوشمند                   عقل جزوى هوش بوداما نژند   
理智之人啊!智慧怎能开出智慧之花,那理智只是他的智慧,哪怕是可怕的,
لطف اوعاقل كند مرنيل را                    قهرا وا بله كند قابيل را
他的仁慈是针对得福的理智者,他的强制是针对格比来( 阿丹儿子之一,杀害了其兄弟。)一样的傻瓜。

        所以理智之人应该争先获得真学和道学,直到达到能为(الفعل)和德性(الصفة)的认主独一。
        伊玛目古什令耶(امام تاقسيرى)说:“理智上有许多星,它是射击被驱逐的恶魔的。真学上有许多月亮,它们只为光明心,它们隶属明证之眼。在道学(المعارف)上有许多太阳,在它上显照着明知之人的机密和近主的真学(علم اللدنى)。没有任何适合的外因来打开心房,心有两道门,一门通外,可获得直觉一方的学问;一门通内,可获得真梦(启示)的学问,因而心像一个水池,其中淌流五条河,五河的水常常是混浊的,只有从五河的底中流出的水是又清又亮的,心就如此,如果是从外五觉中得到的学问,便有混浊怀疑和疑惑,只有在大恩之道上以真心显示的道学,才是又清又亮的。”

                                                                                   ——见《鲁白》(روح البيان)第一册60页


[ 本帖最后由 绿色的风 于 2008-4-10 16:17 编辑 ]
发表于 2008-4-10 16:32:48 | 显示全部楼层
色蓝!!!
太好了,绿色的风,你上传了我苦苦寻求的
求安拉回赐翻译的人,上传的人,推荐的人,和学习的人!!!
阿米乃!!!

请问还有的吧???没传完吧??
 楼主| 发表于 2008-4-10 16:34:02 | 显示全部楼层
        道长宰依定迪尼•哈斐依(الشيخ زيد الدين الحافى)说:“恭喜(عجب)那进入这道乘为到达真乘做准备的人,他确已得到了从术语(اصطلاح)(表义)显露天经圣训的机密。其次,没有以赞主,瞭望主,远离除主外的而上紧的人,他的心已疲乏于临真道学(علوم اللد نية),即使他学习钻研表学一千年,也从中绝闻不到一点香味,见不到它的一样真迹和它透出的光亮,因为有学无品的是绝育者,有品无学的是病人,品学兼优才是正道。”
آن كه بى همت چه باهمت شده                  وآنكه باهمت چه بانعمت شده
那无高志者怎能与高志者同道呢?那与高志者同道之人是属于有恩者。

        在《台威俩提努柱目》(تاويلات النجمّية)经中说:“当有人对他们说”,是对昏愦忘记之人说:“你们应当像你们中的部分参悟真主恩典的人,他们忘记‘我是你们的主吗?’的缔约,忘记在认主独一,奉献品上与主的缔约之后,参悟主的明证奇迹的人那样归信,你们记想那些约会和缔约吧!并且归信穆罕默德*和他所昭示的。”
        他们中无福的人说:“我们怎能像无知的人那样轻信呢?”自以为是是伊斯兰的昏愦之人的情况也如此,当有人教化他们远离他们以继承而显现的父传子受的信仰,以真诚的行道,不喜今生,不顺从私意,不弃主事人(导师),不陷于虚伪而谋取的真正正信(ائمان الحقيقى)时,他们便把具有心品的人,在崇高境界中显示奇迹之人视为无知者,疯子,并以无能,卑贱,幼稚,贫穷的眼光观看他们,还说:“难道我们像那般无知的穷人那样抛弃今生,以便我们像他们那样求乞别人吗?”,其实他们不知道他们确是无知的,因为真主说:“其实他们就 是无知的,但他们不知道。”
        在两种意义上他们是无知的:
        (1)他们以今生换取了正道,以朽坏的换取了永恒的,这是由于他们无知,且不得道(的根由)。
        (2)他们无知于自己,根本不知道以高品临真,近主上的优美品质,所以他们就喜今世生活,远离敬畏之人的品级和极品之人的饮泉,正如真主说的:“只有那无知自己的人才远避伊布拉欣的教门。”因为“谁知识自己,谁便认识了调养他的主”,谁认识真主,谁必抛弃除主外的,必认识真主的团体和他们的品级特性,并不背离他们,不视他们为无知者,并以尊贵观看他们,的确,道长上人是隐密之下(乘凉)的君主,他们的尊容在主御前犹如日月一般清朗,但往往在尊贵房舍之下被隐,由外眼上被遮。
        诗:
مهر پاكان درميان جان نشان             دل مده الا بمهر دل خوشان
清澈的太阳时常显照在心灵中,    援助之心只因太阳而乐。
كرتوسنك صخره ومرتر شوى       چون بصاحب دل رسى جوهرشوى
若你是顽石和大理石,     达到心的品级之人亦是珠宝。
انهم تحت قبابى كامنون                جزكه يزدا نشان ندا ندز آزمون
他们只隐藏在拱北之下, 那只是真主对考验之人的一种特赐。

        (2-14)他们遇见归信的人时,就说:“我们已信道了。”他们去到他们的恶魔那儿时就说:“实际上我们确与你们同道,我们不过是愚弄他们罢了。”
        这是解明他们见到信道的人和不信道者时的动向。即:此等阳奉阴违的人当碰见归信真理的人——迁士和辅士时就假说:“我们已像你们那样归信诚信了。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册61页

        据传:伪信士阿布杜拉•本•吴板耶(عبد الله بن اُبّى)和他的党羽们一日外出,碰见了一伙配贤,当他临近他们时,阿布杜拉•本•吴板耶(عبد الله بن ابى)说:“我们怎敢把这个无知强加给你们呢?”便拉住艾布•伯克尔(ابو بكر)的手说:“恭喜诚实之人!台密木族(بنى تميم)的领袖,伊斯兰的道长,与圣人*同在避难洞中的第二位,把生命财产献给真主使者的人。”然后拉住欧麦尔(عمر)的手说:“恭喜阿丁义族(بنىعدى)的领袖,正道的卫士(الفاروق),,把生命和财产都交给了圣人的人。”然后拉住阿里(على)的手说:“恭喜圣人*的堂兄和女婿,及其哈申族的领袖,除圣人*而不作为的人。”阿里便对他说:“阿布杜拉啊!你当敬畏真主,不要充当母纳废格,母纳废格确是最歹恶之人。”他慢条斯理地(مهلا)说:“艾布•哈桑(ابو حسن,哈桑的父亲,即阿里)啊!你怎么这样说呢?指主为誓,我们确像你们那样归信,确像你们那样诚信。”然后他们分手而去•阿布杜拉•本•吴板耶问他的喽啰:“你们看见我是怎么做的吗?如果你们碰见他们,就仿我这样做,你们应当以优越赞扬他们。”他们说:“你活在我们中,只是我们的福气。”穆斯林回到圣人*那里,告诉了此事,这节明文就降示了。
        “他们去到他们的恶魔那儿时”,“去”是过往到,或秘密集会,“去”含有“相同”之意,或独自,或对密集的某人说,如果独自去到他时。
        “他们的恶魔”,在以顽固、倔强表现他们的不信中他们像恶魔一样的人,把它描述于他们,是因为他们在不信中一模一样,或者他们是伪信者的头目,妄言者是他们的喽啰。凡高傲自大,固执不解的都是恶魔。
        宰赫凯(الضحاك)说:“‘他们的恶魔’指他们的卜卦之人,在格热宰族(بنى قريظة)中是克尔白•本•艾什勒夫(كعب بن اشرف);在艾斯乃目族(بنى اسلم)中是艾布•布尔德提(ابو بردة);在朱黑乃提(جهينة)那儿是阿布杜里•达勒(عبد الدار);在艾赛德族(بنى اسد)中是奥费•本•阿米勒(عوف بن عامر);在叙利亚(شام)是阿卜杜拉•本•撒达尼(عبد الله بن سودان)。当时,在阿拉伯刮起一股探知未见,窃知天机,治疗百病的妖风,在阿拉伯凡是卜卦者皆有一个恶魔附身,把它的知卜传送给他。称为恶魔,是因为他们远离真理,恶魔确是远道之人。”
        所说:“实际我们确与你们同道”,就是在你们的教门,诚信上我们确和你们相同,符合你们(的条件),不论何种情况我们都不分离你们。在真主的话:“我们确与你们同道”中,仿佛有人问他们:“你们怎么啦!在宣读作证言中响应信道者,参加他们的仪式,进入清真寺,与他们一道朝觐,作战。”他们说:“我们不过是愚弄他们罢了。”
        “在信道者跟前表现出归信,只是戏弄他们罢了,我们心中根本没有想到真正归信,我们给他们表现出我们表里坚定在他们教门上,我们外表与他们同道只是为了分享战利品,聘他们的妇女,窃取他们的机密,保护我们手下的财产,儿女,妻室。”“愚弄”是低估,轻看和轻视,其义是:“我们确轻视穆罕默德*和他的配贤,而以公开伊斯兰而愚弄他们”,真主就此批驳他们说——
        (2-15)真主将以其愚弄还诸其人,任他们在过为中徘徊。
        真主将他们的愚弄还报他们,或者使愚弄的亏伤归于他们,然后以像他们所愚弄的惩罚他们,或者把招致愚弄偏见(غرض)的卑贱,轻视降临他们,或以像他们轻视的行为那样对待他们。在今生是把穆斯林的法律实行在他们上,由于他们已陷入过分而以宽限,增加恩典来灭绝他们。在后世,据传:他们在火狱中,为他们打开了天堂之门,他们就奔向天堂,当临近它时,门被关拢又被挡回于火狱,而信道的人依偎在天堂的龙椅上瞭望他们,嘲笑他们,犹如在世时,他们嘲笑信道者一样,这就是一次又一次的以其行还诸其人。

                                                                                 ——见《鲁白》(روح البيان)第一册62页

        “任他们在过为中徘徊”,过为是事事越过法律,指他们高傲自大地在库夫勒中过分。“徘徊”是他们徘徊在迷误中,“徘徊”是对他们戏弄信士的惩罚。
        明证中他们犹如眼瞎之人,即:徘徊不定,不知该朝向何处。
        明文指点:
        第一个指点:真主的话:“实际上我们确与你们同道”,谁希望(رام)居身于意欲之道和习惯之人所谨守的之间,这样,他就不受责备,其实两敌对的不能相聚,谁加入(خلط)任一边,接连各个角落,他必属强盗之类(نهاب),霸道之数。这就是母纳废格的情况,他摇摆在那些之间,即:母纳废格若立于不信道者的灰沫和相同信士之间,也立于库夫勒的罪恶和正信的善行之间,并立于不可相聚的两对方之间时,他们便立于门和房之间了。如真主说的:“他们徘徊在那些之间,不归于这等人,也不归于此等人。”希望者的情况也如此,他们希望所喜欲的,又不愿从习俗的事上脱离,他们欲立于两世的目标之间,希望正道的高品,以便他们不为此事而遭责备,但是他们却在今生卑贱牧场之中放牧。穆圣*说:“正道绝不是幻想。”“我为铲除习俗,清除欲望被差遣。”“今生后世是两姐妹,谁抛弃了在他俩之间的一切,谁必是被害的,被骗的。”那么谁顺从私意而希望达到高品,他犹如愚弄这等人的道,在这大海中许多类似这样的人被淹没,真主宽限了他们贪图今生的过分本性,直到他们在寻求它中越过了需要它的界限,为他们打开了今生目的的大门,以便用它来满足,根据满足的若干增加他们的过分,如真主说:“人确是过分的,如果你看见他是无求的时。”于是罪恶的惩罚是在寻求愚弄中着色他们,愚弄之罪的惩罚是受抛弃,宽限直至他们的过为,过为之罪的惩罚是变瞎,然后使他们徘徊在迷误之中,徘徊在他们上没有一条路可以脱离迷误,归于真理。
        第二个指点:是在真主的话:“真主将以其愚弄还诸其人”之中,这证明了有正信的人的贵和他们在真主御前的品位。当时,真主负责为有正信的人把愚弄还报于他们,无须使信士以同样的愚弄抵制他们,而是真主替他们愚弄,他严厉的愚弄他们,因此这并不是来愚弄,而是把惩罚降临于他们,把无法形容的卑贱,羞辱降临他们。
        明文证明:愚弄人是丑恶的,他确说:“一伙人不能愚弄一伙人。”在穆萨的往事中他们说:“难道你把我们当做嬉戏吗?”他说:“我向真主求护佑,因为我是无知的人。”他表明嬉弄人是无知者的行为,如果愚弄人是丑事,那么将遭受愚弄真主的惩罚,针对它,圣人*说:“经常做恶而为恶求恕饶者,犹如戏弄调养他的主。”

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册63页
        
        第三个指点:在真主的话:“任他们在过为中徘徊”中,也指出奴仆绝不要因寿长多助受骗,也不要因多财多子受骗,真主针对他的敌人,在延寿和襄助他们方面,在财帛儿子方面说:“你们以为我以财帛儿女襄助他们了,其实对于他们,寿长是受抛弃,多财多子是无福。”他在面对这些襄助中,真主对他们说:“我将为他加重刑罚。”真主确已给他的敌人在今生转下了雄厚财产,为他的外哩在后世伸展了浓密的荫影,在登霄之夜真主对穆圣*说:“的确,我对你的教生的恩典是:我使他们寿短,以便他们罪过减少,我使他们财少,以便复活日的清算容易,我使他们在一段时期,以便他们在坟中的拘留不要长。”据传:真主在登霄之夜对他的爱臣说:“艾哈麦德啊!你不要被适身的衣服,佳美的食品,舒适的床铺迷惑。的确,本性是万恶的归宿,是最恶劣的朋友,只要你召它于服从,它就召你于违抗,在善功中它相反你,在罪恶中它服从你,你只要你一饱,它便会过为,只要你无求,它便高傲自大,只要你铭记,它便会忘记,只要你享受,它便会疏忽,它就是恶魔的朋友。”
        (2—16)这等人以正道换取迷误,他们的交易并未获利,他们不是得道的人。指被叙述的母纳废格,已提到了他们与众不同的丑恶习性,最明显的是仿佛他们亲临其境到其中内含的远道之义,以远道明示他们位于丑恶情景之中。
        “以正道换取迷误”,换取的真义是施舍财产,以便获得所希望的一切东西。然后引用了在他手里从别人上得到的物品(اعراض),然后在它中营利增加,然后投资(رغبة عن شئ),获取别人的利润。这里说明他们已被叙述的前事,就是他们以正道换取了迷误。“迷误”就是库夫勒和偏离真理和端庄。“正道”就是正信和立于正轨中修行它,端正在它上。“换取”,这是引用,因为换取它就是调换它,在其中以热爱它倾向它的而拿取,即他们选择了它,以它更替了另外的,由原位上取去了另外的。正道变成仿佛在他们手中,他们对它有能力地掌握着。然后由于他们倾向迷误,他们就作废了它,抛弃了它。“باء”在互相矛盾的门中与被抛弃相同,这是证明:法律是以从事遵守而确定,不是以答应和承领而确定。的确,这等人被称为弃正道抓迷误的买卖人,不言而喻,他们就是这样交易。正如在《台依赛勒》(التيسير)经中所说的。
        “他们的交易并未获利”,他们在它中并未获利。的确,获得利润实质中是归于商人的,而为了容易把它归于交易,因为它蒙骗了主动者,或者对它就像商人,因为他是交易盈利,亏本的主因。
        交易是买卖的行为,它是公平买卖,以便获得利润,本钱外的纯利。
        “他们不是得引领的人”,他们没有被引导于经营(获利)之道。的确,交易中的唯一原则是不伤资本,并得利润,如果由于风险(صفقة)而失去利润,总要在又遇风险时转亏为盈,以便保持交易持本(平稳)。而一次性毁灭的人,绝不是在交易之道上,这等人,他们的希望成了泡影。因为他们的资本是平安的天性,纯洁的理智,当他们诚信了这些迷误时,他们的天性就毁坏了,他们的理智空虚了,他们搭赔上把他们引进于真境,得到全美的资本,然后折本,从获利中失望而结局,特别是失了在交易之道上以一千个客厅引以为荣的真质(اصل نائين)。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册64页

        须知:引领之人是那抛弃今生和习俗,然后,奔忙于善功和功修的天职,且不顺从所有喜爱的,不以正道相掺私意之人。
        据传:道长艾比•阿里•旦尕格(ابى على الدقاق)有一个门人,他是富有财富的商人。一日他病了,道长去探望他,向他询问了病情,门人说:“这天夜里我起身交还台罕柱德,我欲小净时,觉得脊背发热,于是发烧不止。”道长说:“你不要干副功了,只要你不迁离今生,从你心中不抛弃喜爱它的,台罕柱德对你无益。对你最适宜的是最相宜的(远离今生),其次才是力行副功功课,若力行它的人将头疼不止,而且两脚繁重,那么谁的手被污染了,他不会因为洗了衣襟,袖口而使手变洁净。”
        一些道长说:“顺从私意的显迹是争先力行有益的副功,对力行天命瓦直卜懒惰不前。”除真主护佑的人外,大半人是这样的,你看看他们中的人力行常川的赞词(اوراد الكثيرة)和繁重的副功,而没有以它的形式(程序礼节)立行一番天命。
        所以理智之人应该获得资本,然后得到排列在它上的利润,这是以自愿的,不是强迫的,真主已为奴仆制定了他善功的实质(礼节),因为他知道他们无能为力去力行它,于是没有无故把他们强迫于它,这是大半凡俗之人的情况,比较起坚定刚毅之人和特选之人有所不同。
اختيار آمد عبادت رانمك                        ورنه ميكردد بناخواه اين فلك        
你选择中意(合适)的功修, 哪怕在这宇宙中没有希望(回赐)的概念。
كردش اورانه اجر ونه عقاب                 كاختيار آمد هنر وقت حساب
适合他的并不是求回赐,免惩罚的(功修,而是讨主喜的),
他便选取了清算时的一种技能。
ائتيا كرها مهارعاقلان                     ائتيا طوعا مهار بيدلان
你强行拉住理智的缰绳,      你自觉拉住无心的笼头。
اين محب دايه ليك از بهر شير              وآن دكر دل داده بهر آن ستير
这喜真是乳母,虽是为了狮子, 另一个是被赐恩的心,那是针对每个克己的人。
        真主已为你制定了服从他的本质,并没有为你制定真谛,除非入在他花园(道堂)中的人,因为主事人是服从于他者,一切中介是为浑化(表体)。如果你急忙投身于包含各种卑劣低贱的事,你当知道,谁如果觉得真主从诱惑他远离各种福份(善功)的私欲上拯救他,使他脱离事事笼罩他的昏愦本质是件怪事(奇异的事)(استغرب),他确已轻视了真主的全能,真主确已说:“真主是全能万事的。”下面,真主解明包含优待万物的他的全能。这等事,如果你欲求襄助而强烈指望那些的话,你就观看曾经像你一样的人的情况,然后真主拯救了他,凭他的关心看护特选了他,如:伊布拉欣•本•艾德汗目(ابراهم بن ادهم),法孜里•本•阿雅直(فضيل بن عياض),伊本•穆巴拉克(ابن المبارك),宰努尼•米萨那(ذى النون المصرى),马立克•本•迪拉尔(مالك بن دينار)等,他们起初都是干罪的奴仆。
        哈斐兹(الحافظ قدس سره)说:
عاشق كه شد كه ياربحالش نظر نكرد            ابى خواجه درد نيست وكرنه طبيب هست
倾心爱主者已成为导师再不关顾他的情况的人了,
毛拉啊!虽然他不是良医,但已没有疼痛了。
        格沙尼(القاشانى)在明文注释中说:引领是真主的话“光上之光”中的第二道光,它是先天天性之光。执掌真理者的话指点:“它是主清净大恩中发出的能力品德(استعداد)。”迷误是在修道中罪恶生性的欲望和犯罪的物质(الهيولا نية)的谋图(المقاصد),凭本性私意,追随恶魔的步伐掩饰他而产生的黑暗。获利是以朝向真主,接绪清净境界(عالم القدس),超越一切山坎,舍弃万物投奔于主,尽能尽力地纯洁直到亲眼大见的灵性,凭永恒主尊容的显露,从一切辛苦重担中脱离,清高的主烧毁了会朽图片上的一切能够的位份,而获得的全美圣洁的第一道光。他们的亏折是因作废了两件事,它是由于昏愦而从真理上全部被遮,如真主说的:“绝不然,不然,他们的行为弄昏了他们的心;绝不然,那时,他们被幔帐所遮,确是远离他们主的。”

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册65页

        明文指点:他们的过为和徘徊生出了喜爱今世生活,并安宁于它,把迷误掺入他们心中并安然于它,这种情况就是他们行为的结果,因此把行为就归于他们。真主说:“这等人以正道换取迷误”,说出换取的表义,是因为他们从自己能力和权利中抛出了接受引领的本能,所以他们再不能返回到它了,“他们的交易并未获利”,因为喜今生弃后世是明显亏折,选择今生和后世而抛弃了毛拉是最严厉的亏折,最大的无福,如果因失去恩典而遭受火狱之火的磨难,你想想失去目的,远离受喜者的遭遇是什么?他浪费了自己的时光,陷入欲望的俘虏之中,既不能到达他心的使者一边,也不能到达他近主的灵性一边,他不能投奔于引领他的(主的)爱臣一边,他不能随同他亲眼大见他的机密,这才是真正的遭丧。“他们是不得引领的人”,因为他们破坏了接受引导的优美品质。
        (2-17)他们比如一个人燃火,当火光照亮了他们四周的时候,真主夺取了他们的光亮,把他们弃在重重黑暗里,什么也看不见
“比如”,首先,其实质含有例证之义,其次,把所设置的比喻含有妙义的话称为被启示的,就仿佛是毫无改变而启示的,凡是所设的比喻,其中必含有妙理,因此它被保护,不被更改,其次,引用了在它上的奇妙的事情,内含深理妙义的各种情况,或往事或性质,如真主说:“给敬畏者许下的天园比如……”,而“真主具有高尚的比喻”,是叙述他尊大和伟大事情的比喻。当真主本真理昭示了伪信士的情况时,便以比喻的伤害惩治伪信者,以便增加说明和肯定,的确,比喻对于理智之人是制服幻觉的最深奥的媒介,是把无知者,迷误者召于了解的最有力的引进,它捣毁了拒绝真理的任性形体,怎会不奥妙呢?它为昧真者显现了行善形象,为孤独者显现了合适形态,为怀疑者显现了所知觉的真谛和理性,并把深理妙义变成了人体的形像。不论哪里,比喻的目的是以明比暗,以大见比喻未见,真主的大半事情在他经典中就是比喻,尤其在《新约》中有一章称为《比喻章》,在《古兰经》中有一千节比喻殷鉴的明文,被深载在万圣众贤、学者、明哲之人的格言妙语中,它多不胜数。苏优统耶(السيوطى)在《艾自格尼》(الاتقان)经中提到:《古兰》学问中最重大的是比喻,人们往往对它是昏愦的。
        用比喻来说明,其义是:他们的情况是奇妙的事。
        “比如燃火”,为了观看外表和能观看到内在精神的行为和动机。
        “燃火”,是希望点燃,并急于得到它,它是燃起火和升起它的焰。
        火是发光的烧人的有热性的妙体,光就是火光,凡是明亮(نير)的光是划破黑暗的,即:在黑夜中因害怕野兽等而在荒郊中点燃了大火。
        “当火光照亮了他们四周的时候”,“照亮”是火光升起,如真主说的:“使日发光,使月光明的主。”
        “四周”,被点亮的四周的位份和物体。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册66页

        “真主夺取了他们的光亮”,完全夺取了它,熄灭了关系他们作为光体的火,夺取只关系光,不关系火体,因为它是点燃的目的,把夺取加于真主,或者因为万物是主造化,或者因为熄灭是先隐密的因由,获得从天而降的一切命令,如风或雨。
        据说:国王只要捉拿住人就没收了他的财产,真主拿住他就是扣留了他,以后不再为它派遣。从外表显出的光亮转移到真光,虽然光亮被夺取了,存在的真光就会与全部汇聚一起,因为对于无能为力者而言,不必要的是没有重要作用的。夺取它指夺取了全部,正如真主解明的:“把他们弃在重重黑暗里,什么也看不见。”
        的确,“黑暗”是无真光,是重重叠叠的黑暗,黑上加黑,正如复数所醒令的,“什么也看不见”,的确!这之后(到达视觉的)光不存在了,其踪迹也不存在了。抛弃的真义是丢弃,放下,让开。
        其义是:以正道换取迷误的人的情况真惊异,这是迷误说明了库夫勒和阳奉阴违的黑暗,相连真主恼怒的黑暗和复活日的黑暗。“在那日,男女信道者看见他们的真光奔腾在他们前面和右面。”黑暗是永恒的惩罚。引领是以他们亲眼大见真主的明证而被襄助的真光天性,比如点燃大火之人的情况,正当他以此取益时,真主燃灭了其光,把他抛弃在眼对它不能正视的惊恐的重重黑暗中。
        在《台依赛勒》(التيسير)经中说:“母纳废格公开伊玛尼的言辞,然后他们以清真言的正信之光而发光,以它的尊严而尊贵,以它的赛拜布而平安,然后他们聘取穆斯林的妇女,继承他们的遗产,分享他们的战利品,使他们的财产儿女获得平安。当他们老迈来临,他们虽口舌招认,其实已永远落入他们库夫勒的黑暗中了,而且归于害怕和黑暗。”
        (2-18)他们是聋的,是哑的,是瞎的,所以他们不会回心转意
        他们对真理是“聋的”,不会接受它,如果他们不接受,那好比他们听不见。聋是耳道有阻塞的,几乎连传送声音的空气也不能临近。
        “哑的”,由真理上哑了,不能言谈它。当他们口是心非时,好像他们不能言说,真的,舌头的灾难是舌不能发生字音。
        “瞎的”,由观看招人于参悟,参悟招人于得引领上失去了。也是指失去了眼光的眼睛,因为眼无光者,犹如有眼无珠者。而此处的瞎子被引用在既无眼又无明证中,这就是他们在今生的情况。因此后世将受同样的惩罚,真主说:“复活日我复活了匍匐着又瞎,又哑,又聋的他们。”所以他们听不见真主的道安,也不呼唤真主,更看不见真主,而信士们能听见真理,宣扬真理,观看真理,因而复活日他以主的呼唤,会见主和得到主的道安受抬举。
        “所以他们不会回心转意”,由于他们以所提到的性质为本性,他们由迷误上不会返回于曾抛弃的引领和明证。这是比喻和它的显现作用的总结(فذلكة):他们凭着有功用的一切健康感官能够回心转意,但他们由于抛弃了它而受到了责备,的确,真主的话:“是聋的,哑的,瞎的”,绝不是取缔了其感官,不然,是使他们失去了它的功用。

                                                                                   ——见《鲁白》(روح البيان)第一册67页
发表于 2008-4-10 16:36:43 | 显示全部楼层
呵呵,果然还有
没想到你边传我就边下了
真的是第一第一时间得到啊!!!!
绝对的"沙发"

辛苦了!!!!
 楼主| 发表于 2008-4-10 16:47:26 | 显示全部楼层
赛尔迪(السعود القدس سره)说(诗):
زبان آمد ازبهر شكر وسپاس              بغيبة نكر داندش حق شناس
舌是用来感谢和知恩的,     不是用来背谈的,你当认识真理。
كذركاه قرآن وپندست كوش              به بهتان باطل شنيدن مكوش
耳是《古兰》和忠言的过道,      你用它来不要倾听虚伪的谗言。
دوچشم ازپى ضع بارى نكوست              زعيب بردار فدوكير ودوست
两眼参悟创造主的创造是最好的,    从阴性的羞体和喜欢中当低头。
        真主确喜欢人们以服从他的命令,放弃他所禁的而回心转意。他说:“就这样我解明了许多明证启示,以便他们回心转意。”那么谁没有自觉归于主,必在死亡和复生时归于他,如真主说:“凡有生命的,必尝试死亡。然后,你们必归于我。”谁今生以行为归于主,以真主的话:“我们确归于真主,我们必归于他”证明了此事,他就是获得尊贵而归于主,真主呼唤:“安定的本性啊!你应当喜悦地,被喜地归于你的养主。”
        据传:前代光阴中有一个暴君,修建了一座坚固,豪华的宫殿,他立誓任何人不许接近他的宫殿,若谁看一眼,必被杀头,他就这般为之而杀人。一日,本城中的一位善士来临,劝导他,他没有睄之一顾,也没有采纳他的忠言,那善士便离开了这座城市,用无孔的竹子修了一间茅舍,在其中崇拜真主。一日,这暴君在宫殿中,臣仆们恭列在他面前,突然,取命天仙以一俊美男子形象巡视这宫殿,并抬头瞭望,他的一位大臣进谏道:“国王啊!我看见一男子正在巡视这宫殿。”国王便走近窗口,看着他说:“这可能是一个疯子,或异乡旅客。”但他正在兴头上(不好发作)。一卫士来临取命天仙,正要举剑砍他时,他就拿取了他的灵魂,卫士倒地而死,于是一人禀告国王:“这人杀了你的士兵。” 国王又命令一人去杀他,他正要杀他时,他又取了他的命,倒地死去,此事被禀告给国王,国王就大发雷霆,抽出宝剑亲自前来,问:“你是谁?你故意来临我的宫殿,甚至杀了我的两个士兵。”他说:“你不认识我吗?我就是取命天仙。”国王因他的威严吓的发抖,直到宝剑从手中掉落,说:“我现在认识你了!”他意欲离去,取命天仙说:“你到哪里去,我奉主命取你的命。”他说:“我去嘱托我的家属,向他们告辞。”他说:“你在这之前很长时光中怎么不去做呢?”他就取了他的命,国王倒地死去,然后取命天仙去到那在小茅屋中的善士,对他说:“清廉的人啊!恭喜你,我是取命天仙,我已取了那暴君的命,你已知道此事了。”他正要离去,真主启示他取去那善士的命,于是他说:“我奉主命取你的灵魂。”他说:“取命天仙啊!你能准许我进入城里,对我的家属订约,向他们告辞吗?”真主就启示他:“取命天仙啊!你宽限他。”那善士抬起脚进入城里时,就参悟,又后悔了说:“取命天仙啊!我怕看见我的家属时,我的心变动,你取我的命吧!真主比我对他们更好。”他就原地取了他的命。

                                                                                 ——见《鲁白》(روح البيان)第一册68页
        
        部分明知之人说:“最奇怪的怪事是人们逃避与一切福份同在而不可分开的他的毛拉和主事人(اولاه),而强烈希望对他不永恒的——它就是符合他的本性的欲望、私意,后世和今生,的确,这些不会使眼瞎,但会使胸中的心瞎。”
        三件事是眼光瞎了的赛拜布:
        (1)把身体差送于违抗真主中;
        (2)以顺主而新生异端;
        (3)处在贪婪真主的万物中。
        眼光瞎了时,奴仆便朝向人,背离主。
        机密:在这两节明文中的真谛是:有俊美开端的门人就如在意欲之道中(طريق الارادة)短期修道的人,他以暂短时光随同道长而艰苦地修行干办,直到凭意欲之光他发光,然后点燃行道之火,火光照亮了他周围,他就看见了幸福和薄福的赛拜布,便抓揽了毛拉的绳索,就坚守侍奉静居,厌倦今生和他的本性,倾向损坏私意,然后因心亮爱主的晨光在他上射出,因灵性之光(انوار الروح),尝试的电光在他上闪耀,他便害怕真主的妙计,及本性欺骗的骗局,于是疑虑使他产生了怀疑,唆使打搅他,然后,他后退到先前曾经享受今生福份的地位,于是他的太阳落山身体黑暗了,接绪一方近主的绳索割断了,从获得的天园进入后,又被赶出,然后以厌恶的脚步返回于他最丑恶的处境,如真主说的:“他们料想不到的刑罚,从真主那里已对他们显出。”
        “聋的”,他们在先天缔约之日倾听真主召唤的心耳已聋。“哑的”,以应声说“是”而答应他们主的舌已哑。“瞎的”,他们以它看见到调养品(الربو بيّة)者的俊美继而认识真主的他的那眼已瞎,所以他们不能归到清净禁界的品位,不然,归到了他们的人之花园(رياض الانس),这是由于他们因顺从私欲,求全享受,欺骗和阳奉阴违堵住了在先天缔约之日为未见境界打开的心的天窗,清净花园中的香风没有吹在他们上,灵性的香风也没有刮动,所以他们的心里有病,然后治疗的主把良医差遣到了他们上,随同他降下了许多良药,正如真主说的:“我降下《古兰》,对于信道者它是一种医治和恩惠。”那些诚信良医,接受良药的人,怎不诚信他呢?而亏己不义,不接受良药的人,反而视良药为病症,视医治变为传染,如真主说的:“不义的人只增加了亏折。”当他们没有成为获得恩慈之人时,聋、瞎的诅咒便来临了他们,因真主说:“这等人,真主诅咒了他们,然后使他们变聋,而且,他们的众目瞎了。”
        (2-19)或者如同遭遇从天而降的暴雨者,其中有重重黑暗,又有雷和电。他们恐怕震死,故用手指塞住耳朵,以避疾雷。真主是周知不信道的人的。
        伪信士的比喻“或者如同遭遇从天而降的暴雨者”,“天”,是今生的顶棚,突出它是明示:降下的暴雨不是来自一边,而确是来自围绕天的各边方。其义是:普降的暴雨是从相连天的各边方的云层中降下,也含有此事:云是从天降下的,是含有水份的云。
伊玛目说:“有人说:‘雨水是因大地的湿润的蒸汽升到空中,又因大气层的寒冷凝结,然后降下雨。’”他解明这场暴雨是从天而降。

                                                                                   ——见《鲁白》(روح البيان)第一册69页

        由伊本•阿巴斯(ابن عباس)上传来:“……凡降下的一点雨都有一位天仙陪随,他把它放在所降之处…由天而降的每一点雨都有被指定的容积和被指定的斤两,除非洪水泡天之日降的雨则是无可计量地降下的。”正如《台依赛勒经注》(تفسير التيسير)经注中说的。
        “其中有重重黑暗”,在暴雨中有各种黑暗,它是密集的黑暗,接连雨水的交织和笼罩各方黑云的黑暗,及其夜间的黑暗,明文虽然没有证明夜间的黑暗,但夜间的黑暗确实接连明文正列,故真主在这节明文之后说:“闪电几乎夺取了他们的眼光。”它之后又说:“当他们处于黑暗时,他们便站立。”闪电夺取眼光往往是在黑夜之中,步行者止步也往往在漆黑之夜。当时,眼光由眼上被遮,眼是步行者在道和其它方面的伊玛目,在白昼黑云和密漫的黑暗不会使步行者止步的。在本•台目知德的叙文中(حواشى ابن التمجيد)如此。
        使雨水成为重重黑暗里的部份,与此同时,部分黑暗是针对其它的,如云的黑暗,夜的黑暗,因为他俩在严厉方面,事情惊恐方面就是相逢他加意的重重黑暗,明示:它就是严厉和惊恐,甚至它的黑暗淹没了黑夜和黑云的黑暗。
        “又有雷和电”,雷是从云中发出的强声,电是从云中迸射出的光,如果云体相碰,它俩往往在暴雨中,同处的位份是云,说明雷在云的高处,正中而完全相连云,雷电的踪迹接连云,所以它俩在云中。
        哲学家的著名主张是:雷是云体互相碰撞发出的。

                                                                                   ——见《鲁白》(روح البيان)第一册70页
        
        “故用手指塞住耳朵”,这是另起句,当提到雷电,他们因严厉和惊恐而堵住了耳朵。仿佛一人问:“遇到打雷时,他们的情况怎么样?”答:“他们用手指塞住耳朵。”“手指”,是他们的指尖,其中没有提到指尖,仿佛是因为严厉(的恐怖)而徘徊不前,他们把全部指头塞入耳朵,并不只是像人之常例以指尖塞入。可以说这是指出了他们的徘徊和严厉惊诧,到了不能正当使用肢体的地步,在没有指定的常规中,手指的情况也如此。据说:因为它是责骂的行为,为了看守礼节,那么远离它比以《古兰》为礼节更相宜。你岂未见他们认为它是丑陋的吗?于是他们以赞念坦罕利里(تهليل)等暗示它。没有提到这些暗示的比喻,因为它是奇特的字义,在那些约言中人们并不认识它。
“以避疾雷”,因惧怕相连着雷的霹雳,他们用手指塞住耳朵,雷击,是随同惊恐地打雷声雷发出光,凡(光)经过的一物必被烧毁,但它是尖锐,迅猛地熄灭了周围的一切。
        据说:雷击中一棵枣树,好像烧了一半,然后熄灭了。
        他们说:“只能看见有火的那层薄膜发出火,震破天空,发出声音的霹雷。”正如在《学者的花园》(روضة العلماء)经中说的。
据说:如果云体或密聚体相碰,云层便冒出火,能溶化地上冒起的称为烟的,水和被称为蒸汽的妙体,它凝集在最尖锐,烧热的地方,只要落在一物上,就烧毁它,它穿到地层,直到遇到水时就熄灭止住了。”
        他们说:“当太阳照在干裂地面上时,便分解出了火性,它与土性相混合,被称为烟,蒸汽相混合,一起升腾于冰冷层,蒸汽凝结成云,烟包在里边,它便再欲升腾,停留在它的自然处,若是繁重的便落下。云怎样能粉碎溶解呢?就从中产生了雷,然后产生了严厉震动,然后,如果是对妙体的话,从中发出了电光,如果是对浓厚体,便从中发出雷击。”
        伊本•阿巴斯(ابن عباس)说:“谁听见雷声当念:‘感赞真主,他使雷赞主超绝万物,天仙因害怕他(也赞他清净),他是全能万事的。’”遭雷击之人往往是被毁灭者( ديته)。穆圣*曾经听见打雷和霹雳时念:‘主啊!你以你的恼怒不要杀我,你凭你的刑罚不要毁灭我,在这之前你宽恕我吧!’”
        “恐怕震死”,恐怕遭到毁灭死亡,动物体壳被破坏。
        “真主是周知不信道的人们的”,“周知”是从各方环绕一物,对于真主这是一种借喻,即:他的全知全能是环绕万物的,他们不会被遗漏,如同真正周知者不会遗漏所周知的一般,复活日,他将召集他们,惩罚他们。
插句醒令:他们以手指塞住耳朵的行为毫无作用,因为能自卫者不能抵抗他,计谋者不能抵挡真主的惩罚,把不信道者放在归于遭到暴雨的代名词的位分上明示:他们心意的本质是由于他们不信赛拜布而招惹的惊恐。

                                                                                   ——见《鲁白》(روح البيان)第一册71页

        (2-20)闪电几乎夺去他们的视觉,每逢它照耀他们时,他们在其道中前行,黑暗的时候,他们就站住,假若真主意欲,他必夺取他们的听觉和视觉,真主确是全能万事的。
        仿佛有人问:“遇到闪电时,他们的情况怎么样?”
        答:急光迅速夺去他们的视觉,每逢闪电在黑夜中照耀道路时,他们就在那道中前行,即:在光被取去之道中前行,他们害怕闪电夺去他们的视力。步行者在其道上选择了奔跑,明示:由于惊恐万状,他们不能(安定地)使用两脚。
“黑暗的时候”,闪电消失了,行道充满黑暗时,他们就仍以迷惑的神态站在原地,等候另一闪电,闪电几乎照亮(يتسنى)他们到达目的地,或庇荫于保护他们的避护所。
        假若真主意欲夺取他们耳上的听觉和眼上的视觉,那么,就如夺取他们的心耳和心眼那样。
        “他必夺取他们的听觉和视觉”,以雷声,电光惩罚他们,人对于雷电是无能为力的。
        “真主确是全能万事的”,不要把真主也包括在万物内,他是以必定而存在,不是因能力而存在的,所以理智之人不要怀疑在这比喻中的事物是属除主外的,那么,在明文中真主就是从万事中除外的了。即:在除主外的万物上是全能的,比如,据说:某人是忠实于人的,在忠实的对象意义上看,是从人中除过他,他本身不在其中,纵使他属他们之列。
        “全能的”,他能够不增加,不减少地实现他的机密奥妙。这个比喻显示之后又显示,明显之后又明显。这比真主比喻伪信士情况的第一个例证更明确,当时,他们徘徊不定,迷误和事情艰难使他们在它中瞎摸(خبطو),真主凭黑夜中从天而降的暴雨交加雷电,用恐怕霹雳和震死惩罚羞辱了他们。
        如果这个比喻包含对分裂的一伙人的比喻,那么,《古兰》和其中作为永生轴心的道学和真学就像是大地生存原故的暴雨,它降下给他们带来了忧伤——因重重黑暗而心情沮丧而来临他们,其中含有以雷电发出的喜约和警告。他们像以雷电惊骇了的人的情况一样,在听见警告的敲打时,他们就变聋了,然后因害怕雷击,他塞住了自己的耳,从雷和雷的震动中脱离。当为他们显现了引领时,他们便抓揽,或者他来到时,他们就防备他,每逢闪电照耀他们时,他们就前行在闪电照耀的道中,遭到暴雨时,他们就在事情中徘徊,黑暗时,他们就站住,这是伪信士的情况,他们怀疑和惊诧的一生太短了。
        理智之人应该抓揽古有之道(شرع القويم)和正道(صراط مستقيم)的绳索,以便从各种祸患,枷锁,毁灭自己中脱离,最奥妙的事是隐密的,人不知道凭什么封印。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册72页

        一人问哈桑•巴什拉(حسن البصرى):“你清晨如何?”他说:“很好。”问:“你的情况怎么样?”哈桑笑了,然后说:“你不要询问我的情况,你想想乘在船上的人,他们到达海中时,船坏了,每个人便抓住一块板求生。我就如他们的情况。”那人说:“在最危险的情况上吗?”哈桑说:“我的情况比他们更危险,死是我的大海,生是我的船,罪过是我的木板,孩子啊!叙述这些的人的情况该如何呢?所以应当放弃干罪,逃避于本知未见的主。”穆圣*说:“谁迁移到真主和他的使者,那么,他的迁居处就是真主和他的使者,谁迁移到他获得的今生或聘取的妻子,他的迁居处就是他所迁移的目的。”
برمرد هشيار دنيا خست             كه هرمدتى جاى ديكر كست
在智慧者眼里今生是卑贱的,故每个期限中有另一人的位份。

        你应当参悟圣人*的话:“他的迁居处就是他所迁移的目的。”它所含之义是深远的,你当参悟,提到今生和妇女,显而易见这两种就是远道之因,明示:今生的每一物指欲望或财产——万物众生都将归于此,圣训明示:当脱离今生,不然,脱离只属真主的万物。
        哈斐兹(الحافظ)说:
غلام همت آنم كه زير چرخ كبود            زهر چه رنك تعلق پذيرد آزا د ست
有高志的奴仆在蓝天之下,      故所有关系接受万物的形态是不拘一类的。
        其义是:接受万物是牵连财物、利益、儿女、妻室,人应当抓揽喜爱有国权的,高尚的主。
        机密是:
        “或者如同遭遇从天而降的暴雨者”指点了:的确,真主把在起修道者中如这节圣训希望者的情况,把坚守赞词,遵循《古兰》,努力行道,为他们打开了未见之门,直到暴露了厌恶的本性,落入疲倦的灾难和立于原地的人,比喻为荒郊中前行,处在夜间和雨水的黑暗中的人,把赞词和《古兰》比作雨水,因为它们使伊玛尼和机密奥妙如同水生长蔬菜那样,生长在人心中。
        “其中有重重黑暗”,赞念的修道者在行道中出现了各种蒙蔽和含糊,及其深秘的深理妙义,只有以正信之光被照亮的人,凭普慈主的襄助被襄助的有智慧之人才能解开它,懂得它,并由它的一切灾难的重负中脱离,正如真主说的:“普慈主教导了《古兰》”。那么就像行道之人在重重黑暗中除借明灯之光(نور السراج)外,再一无所能那样,行道之人在《古兰》真谛和《古兰》机密中,及人性重重黑暗中除借亮于调养品者的引导之光(نور الهدايت الربوبيّة)外,同样寸步不前。因此真主说:“每逢它照耀他们时,他们在其道中前行”,其中指出了逢到引导之光照耀他们的时候。“黑暗的时候,他们就站住”,人性黑暗时,他们就站住。
        “雷”,指因赞词和《古兰》的尊大的威严打击了心而产生害怕,畏惧和恐惧。如真主说的:“要是我把这部《古兰》降在山上,你必定看见它因畏惧真主而谦恭粉碎。”
        “电”,是赞词和《古兰》之光的闪光,它把人引导于心,然后软化了他们的皮子和心,直到它(皮子和心)赞念真主,然后在它中显现出《古兰》和正道的真谛,然后使心认识它,因为真主说:“每逢他们听见我降示使者的《古兰》。”每逢在他们上显现了幸福之光时,他们就从本性的重重黑暗中超脱,抓揽意所欲为的绳索,这样,他们必得到成功的品级。可是他们把他们的罪恶念头,虚伪幻想的指头塞入他们意念的耳中,以避真人教化,唯恐抹杀了本性。本性确是他今生大海,私意之水中生命的鱼,假若取出它,它必立即渴死,这就是圣人*的话:“你们未死而先死”的真谛。
        “真主是周知不归信的人们的”,其中指点:在他上有动物生命和本性的不信道者,要是从本性所喜欢的一方抓揽为所欲为者死了,真主必以礼乘之光复活他,正如真主说的:“难道他死去,我又能复活他吗?”他如果没有抓揽为所欲为者死去,真主是周知一切不信道者的,即在今生以体死和心死毁灭他们,抹杀他们,后世以刑罚处死惩治他们,其实,在后世他们不能死,也不能活。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册73页

        “闪电几乎夺取他们的视觉”,赞词和《古兰》之光几乎夺取他们以恶而怂恿的本性的视觉,引领之光每逢照耀他们时,他们便以贤品之脚修行正道。“黑暗的时候”,当本性的重重黑暗笼罩他们,私意战胜了他们,他们偏向今生时,他们便徘徊不定地立在道上,各种祸患就袭击他们,各种疲倦困扰他们,恶魔统治他们,私欲唆使他们,直到他们陷入毁灭深渊。“假若真主意欲”引导他们,他必夺取他们倾向恶魔唆使和欺骗的本性听觉,及观看今生装饰和荣华的本性视觉,如真主说的:“假若我愿意,我必把正道赐给每个人”。“真主确是全能万事的”,他能夺取他们的听觉和视觉,直到他们听不见恶魔的唆使和本性的念头,看不见今生的荣华和动物的享受,以便不要因它而受骗,以今生换去正道,但是真主凭自己的机密奥妙为所欲为,凭自己的尊严判决所欲判决的。
        (2-21)人们啊!你们应当崇拜你们的主,他创造了你们和你们以前的人,以便你们敬畏。
        所陈达的明文确定了认主独一,证实了穆圣*的为圣,它两个是正信之根本。
        “人”,适合于信士,非信士和母纳废格的名称。呼唤是警觉昏愦者或召来不在场者,使静者动,使无知者明知,使贪图者平息,使背道者朝向,使喜真者奋发,使门人倾心爱道。
        一些明知之人说,以呼唤迎向他们,是为了以呼唤的滋味强迫人责成于功修干办。即:“亲近的人啊!你不要忘记在你降生前曾喜爱我;或遗忘的人啊!你当觉醒,不要忘记你本是遗忘者,你原是不被提及的任何一物,然后我创造你,原是用泥掩盖的你,次后成一滴精液,次后成一点血,次后成一块血块,次后成一块肉,次后成有骨,有肉,有脉,有皮,有经络的你,次后成胎儿,次后成婴儿,次后是儿童,次后是少年,中年,老年,你曾在这些处境中游荡在我的恩典之中,却奔行在侍奉除我之外的中,你侍奉本性,私意,以今生换去正道。人啊!你别忘了是我造化你,使你从不是一物而成为尊贵的,感谢的高级动物,甚至你的知识,才能,尊贵,赏赐都是我赐给你的。”这就是对本性和身体的召唤。”
        在《台依赛勒》(التيسير)经中说:“人们啊!如果‘人’是遗忘之义,那么,其中含有责备和教育之义。至于责备的是说:‘你们以辜恩接受了我的恩典,以违抗接受了我的命令!’至于教育方面是针对有原因的人,故他说:‘忘记非故意,疏忽非有意违抗我的人啊!由于你忘记,我宽恕了你,由于你归信,我原谅了你。’”
        “你们应当崇拜你们的主”,他对不信道者说:“你们当认你们的主独一。”对违抗者说:“你们当顺从你们的主。”对母纳废格说:“你们应当以认主独一虔诚地认识你们的主。”对服从者说:“你们应当坚定在服从你们的主上。”明文表义就深含这几方面,它是交言诉机的宝库。正如在《艾布•来依斯经注》(تفسير الابو الليث)中说的。
        “崇拜”,是把能力用在全美善功中,自觉地在远恶中畏惧。
        “他创造了你们”,其义是:你们应当顺从那造化了你们的主,他造化了你们,而你们曾经不是一物。造化是没有前例发明事物。
        “和你们以前的人”,他造化了你们之前时光的各民族。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册74页

        叙述它中指点了应当崇拜真主的赛拜布,的确,造化他们的根本是应当崇拜,犹如造化了他们生命的目的。其中证明了真主全能一切,警觉了昏睡的人的道,他们的降生,经历,深入,毁灭都要依次实现,所以你们不要忘记你们的归宿,不要实行你们的欠损。
        “以便你们敬畏”,希望你们加入获得能与主为邻的引领和成功的敬畏者队伍。
        指望真主是应当的,因为主的仁慈,故只有在他的能为中希望。之前之后的人都是以命令敬畏而被呼唤。“هل”是因为指望和希望,用在真主方面是应当的,因为在行为的事中只能希望仁慈者,之前之后的人是以命令敬畏而被呼唤,提到被呼唤的人,特别是针对大半不在场的人。
        明示:敬畏是修道者的最高品,它就是脱离除主外的万物。奴仆绝不要被自己的功修欺骗,应当经常抱有畏惧和指望,如真主说的:“他们害怕和指望地祈求他们的主,指望他的慈悯。”
        赛尔迪(السعدى القدس سره)说:
اكرمردى ازمردئ خودمكوى                     نه هر شهسوارى بدر برد كوى            
凡有人格者你不要称他为刚毅者,凡参加白德尔战役的人你别称他为英雄。
        其义是:作为功修干办者,他的正信绝不会因他的功修而纯洁。
        (2-22)他以地为你们的铺垫,以天为你们的屋顶,并从天上降下雨水,用它来生出许多果实,做你们的给养。所以你们不要明知故犯地给真主树立举伴。
        语言学家(اهل اللغة)说:“大地就如世界的毡子,它铺展而环绕海洋。”地球(المسكونت)的中心被称为天房禁地(  祥见1979年世界地球物理大会学报《地球的肚脐——天房》46页,“天房……如同肚脐到头手脚等长一般,并有同心圆的一种场强环绕天房……”)。至于地中则有浮出的,也有坍陷的,它是被称为大地的塔顶的地方。
        由大贤阿里上传来:他说:“把大地称为陆地,因为它满足于他腹内的。”即:它腹中自有循环。
        “铺垫”,使大地成为铺垫的含义是:一部分物质沉淀而浮在水上,它软硬协调,对坐在它上,或睡在它里边的人就如铺开的毡子,其实,从那实质中大地并未真正铺展,它有一定的大小,因为地球从其表面看是很大的一个展开的形体。
        “以天为你们的屋顶”,“天”,是高于你,为你遮蔽的物质。“屋顶”是为你们被造的塔顶。这层天的合并,像楼层一样。今生之天覆盖在地上,正如《艾布•来依斯经注》(تفسير ابو الليث)中说的。
        “并从天上降下雨水”,水份从天集降在云上,又从云降下雨水到地上。
        “用它来生出各种果实”,真主用从天而降的雨水生出了各种果实,此处指所有能吃的粮食,果子等,都是从地和树上产生。
        “做你们的给养”,那是真主在水中寄存了能为者的能力,在地里蕴存了滋养的能力,然后因它俩的作用生出各类果实。在遮荫和贫乏的之间以结婚作比喻——以天上的雨水降在地上,从地腹中生出各色果实动物的子孙,做阿丹子孙的供养。供养是对于你们和你们动物的食物和养料。
        其义是:真主把那一切赏赐给了你们,以便你们以能创造的,供衣禄的德性认识真主,然后你们认他独一。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册75页


[ 本帖最后由 绿色的风 于 2008-4-10 17:08 编辑 ]
 楼主| 发表于 2008-4-10 17:40:33 | 显示全部楼层
  “所以你们给真主不要树立举伴,“举伴”是你们像崇拜真主那样崇拜许多偶像。其义是:你们对真主不要说“举伴”的言词,而去崇拜它物。
        由伊本•阿巴斯(ابن عباس)上传来:你们绝不要说:“若不是某人,我必遭遇如此的灾难,若不是我们的狗,在大门口吠叫,我们的家什必被盗。”
圣人*说:“你们当防备假想句,它确是母纳废格的话,他们说:‘如果他们在我们那里,他们不会死,不被杀。’”
赛尔迪(السعود)说:
اكر عز وجاهست اكر ذل وقيد         من از حق شناسم نه از عمرو وزيد
不论尊贵,荣华,不论卑贱,窘迫,我深知都是来自真主,
而不是来自阿目仑和宰德。

        “明知故犯”,真主创造了你们和你们之前的人,创造了天地,也创造了万般的供养,这绝不是偶像所为,偶像绝不能祸人益人。一切的忠言是这样的:在明文中说:“他以地为你们的铺垫……做你们的给养”,如果复活日真主对你说:“我对你们已赐给这一切,你们对我干了些什么?”你们怎么回答呢?
        由什布力(الشبلى)上传来:一日,他劝导众人,当提到复活日和它的惊恐时,他们都哭了。于是,艾布•哈桑•努拉(ابوحسن النورى)经过他们说:“你不要惊吓他们,那时,清算并没有这么长,它只是两句话:‘我对你已全赐,你干了些什么?(من ترا بودم توكرا بودى)。’”
        明文明示:功修中应该虔诚,弃绝注重一切(除主)外之物,昼夜只大见造物主。
        赛尔迪(السعدى)说:
كرت بيخ اخلاص دربوم نيست              درين دركس چون تو محروم نيست
虔诚的本质绝不在本性门中,在这门中的人, 仿佛你一点也不尊贵。

        圣人*曾(把穆阿孜派往也门传经立道时)嘱托穆阿孜(معاذ):“穆阿孜啊!我嘱咐你一句话,如果你记住,对你有益,如果你置之不顾,你就砍断了你在真主那里的明证。穆阿孜啊!清高尊大的主造化天地之前造化了七个天体,在每层天上委托一位天仙护守天门,于是记录的天仙带着奴仆从早到晚地功修,在功修上有一道光犹如阳光,当照耀了众天使和今生之天时,他们视它是又纯又多的,被委托的天仙对记录的天仙说:‘你们站住,你们用这些功修打功修者的脸,我是掌管背谈的,我的主已命令我,不许放行背谈人者的功修。你们休想通过我,他是背谈人者。’”
زبان آمد از بهر شكر وسپاس           بغيبة نكردا ندش حق شناس  
口舌是用来感谢和知恩的,  你不要以背谈来认识真主。
        
        圣人*说:“然后记录的天使带着奴仆行为的清廉善功尔麦里——纯洁的、多的,直到到达第二层天。第二层天上被委托的天仙对他们说:‘你们站住,你们用这些行为打功修者的脸,我是管理炫耀的,而他以这功修意欲今世物质。我的主已命令我制止他的功修升腾,他曾在他们同道的人中显耀于人。’”
چه زنار مغ درميانت چه دلق                      كه درپوشى ازبهر پندار خلق   
拜火僧的火怎么会入在你心中,怎么会成了道衣?  你却以猜测人而穿戴。

        圣人*说:“记录的天仙带着奴仆发光的善功——施济、斋戒、拜功而升腾,记录天使确很高兴,到达了第三层天,被委托的天仙对他们说:‘你们站住,你们用这些善功打功修者的脸,我是管理自傲的,我们主已命令我,不要放行他的功修通过,他曾在同道人中高傲自大。’”
فروتن بود هو شمند كزين            نهد شاخ پرميوه سربر زمين
聪明之人确选择了谦下,    结满果子的树梢总是搭在地上。
        圣人*说:“记录的天使带着奴仆像明星那样发光的善功——赞颂、赞念、哈吉、副朝而升腾,到达第四层天,被委托于它的天使对他说:‘你们站住,你们用这些功修打功修者的脸,我是掌管赞颂者的,我的主命令我不要放行他的善功通过,他曾功修时让自傲入在其中。’”

                                                                                 ——见《鲁白》(روح البيان)第一册76页

        چورويى بخد مت نهى برزمين                               خدارا ثناكوى خودرا مبين
        如果你行道,应当在大地上始终如一的侍奉,你当赞颂真主,别观看自己。

        圣人*说:“记录的天仙带着奴仆的善功升腾,到达第五层天,他仿佛是被迎接的新娘的新郎,被委托的天仙对他说:‘你们站住,你们用这些善功打功修者的脸,我是掌管嫉妒者的,他曾嫉妒求学者和侍奉真主者。对凡是曾嫉妒他们,羞辱他们行下的善功的份量之人,我的主命令我不要放行他的功修通过。’”
عقبه زين صعبتر درراه نيست            اى خنك آنكس حسد همراه نيست
正道中没有一个山坎比这更难的,欢乐的人啊!你千万不要嫉妒那行道的人。

        圣人*说:“记录的天使带着奴仆的斋戒、拜功、天课、哈吉、副朝升腾到达第六层天,被委托于它的天仙说:‘你们站住,你们用这些善功打功修者的脸,他曾对真主的奴仆毫无怜悯,只要他们遭受一点灾难祸患就对他们幸灾乐祸,我是以怜悯被委托的天使,我的主命令我不许他的功修通过。’”
اشك خواهى رحم كن براشك يار                رحم خواهى برضعيفان رحم آر
对流泪的道友,你当涌出怜悯的泪水,  你当怜悯弱者,发出慈心。
      
         圣人*说:“记录的天仙带着奴仆的善功——拜功、斋戒、教法和教法学派,虔诚升腾,善功发出犹如蜜蜂一样的声音和像太阳一样的发光,有三千天仙陪同他到达第七层天,被委托于它的天仙对他们说:‘你们站住,你们用这些善功打功修者的脸,它们曾锁住了他的心,我是在我的主那里执掌幔帐的,凡我的主没有意欲(接纳)的善功,他便是侍奉真主外的(  所以功修干办不能自作主张地去干,必须干当代导师,定盘星核定的功修,否则就是以物伴主。),他以它希望教法学家那里的高位,学者们那里的名誉和城市中的赞誉。我的主已命令我不要让他的善功通过,凡没有虔诚为主的善功,便是沽名钓誉。’”
بروى رياخرقه سهلست دوخت              كرش باحدادر توانى فروخت
凡有沽名的就是缝合简陋的破衣,即使他能与主同在也是出卖自己。
      
         圣人*说:“记录的天仙带着奴仆的善功——拜功、斋戒、哈吉、副朝、美德、赞主而升腾,诸天的天仙迎送它,迎送它,直到他们穿越各层幔帐,到达真主,立在真主面前,以作证他虔诚为主的清廉干办尔麦里时,真主说:‘你们是记录我奴仆的行为者,我是监护他的心者,他没有为我而干这善功,而是借它意欲我之外的,所以他必遭受我的诅咒。’于是众天仙说:‘他必遭受你的诅咒和我们的诅咒。’然后七天和其中的居民诅咒他。”
        穆阿兹问:“主的使者啊!我怎么能得成功和脱离?”圣人*说:“你应当跟随我,应当坚守确信,即使你的善功很少,应当从背谈中看守你的口舌,在你兄弟中有担负《古兰》之人,你的身体不要对他们迟疑不决,不要以后世的行为加入今生行为,不要伤人,复活日,在火狱中的火狱之狗怎会撕破你呢?也不要给人炫耀你的功修。”
        赛尔迪(السعدى)说:
اى هنرهانهاده بركف دست                عيبها بركفته زير بغل
能力之人啊!你把本领放在手掌上,     把缺点夹在腋下。
تاچه خواهى خريدن اى مغرور          روز درما ندكى بسيم دغل
受骗的人啊!你要买什么?     时光往往停留在奸笑中。


                                                                                   ——见《鲁白》(روح البيان)第一册77页

        由艾布•耶宰德•布斯塔米(ابويزيد البسطامى)上传来:他说:“我辛苦功修三十年,然后我看见一个发言者说:‘艾布•耶宰德啊!你的宝库被功修装满,如果你想近主,你应当卑贱、谦下、虔诚侍奉。’”
        艾布•耶宰德(ابويزيد القدس سره)说:
چارچيز آورده ام شاها كه در كنج تونيست        نيستى وحاجتى وجرم وكناه آورده ام
我们所干的四件事在你宝库中毫无价值:朽坏的、需要的(  今生上享用的。)、犯罪的 (  性质方面轻的。)、罪恶的(  性质方面重的。)

        他说这些为了在真正的喜讯显照时,从它中希望礼品(هدية),当那礼品显现时,一个声音说:“你进入吧!你来临这优厚大礼,获得应受之道。”
        在《坦威俩提努柱目》(تاويلات النجمية)经中说:
        “人们啊!”明文真义指点真主呼唤忘记在缔约之日的约言,忘记曾承认主的调养品和与主缔约:“你们只崇拜真主。”他们违抗他,破坏他的约会,并崇拜偶像、今生、本性、私意、恶魔等物的人,然后,他们的双足由认主独一之道上跌倒,落入以物伴主和毁灭的陷阱之中,于是主对他们差使者、降经、表明忘记的和取除以物伴主,并把他们引导于认主独一和奉献品(عبوديّة)。他说:“你们应当崇拜你们的主,他造化了你们和你们之前的人”,其义是:在缔约之日他创造了你们和你们之前的人,并以调养品,认主独一和侍奉与你们订约,你们应当以舌认主独一,纯洁心,显示机密,全践奉献品的约言,而且以弃绝禁物,立行所命的善功纯洁自性。“以便你们敬畏”,以便你们防备以物伴主,拜除主外的。真主就以从火狱各层阶中拯救,在天园各品级中升高一切全践调养品的约会,并在后世以临真和仁慈优待你们,犹如在今生优待你们一样。
        “他以地为你们的铺垫,以天为你们的屋顶”,指点了使人认识他的全能和他施给奴仆的恩典,并且在他那里使你们优越过万物众生。至于人以主的全能认识自己,是真主说:“他以地为你们……”。至于他施给奴仆的恩典是真主说:“他以地为你们的铺垫,以天为你们的屋顶”,他只为了你们创造了这一切事物,至于使他们优越过万物众生是他造化了天地万物只是为了他们,他为他们制服了它,因真主说:“他为你们制服了天地万物”。而天地的存在是追随他们的存在,主的本质并不依赖于任何一物的存在而存在,他存在的目的不是因为他的本然,是因这个机密:真主命令众天使向阿丹叩头,并禁止阿丹和他的子孙向除主外的叩头,以便显现:天仙虽然在阿丹之前是万物中最贵者,但当他造化了阿丹,使他成为他们的叩头处时,他就成为万物众生的最贵者,是真主造化的最优秀者,是万物的跟随处,万物都是跟随他者。“他从天上降下雨水,用它来生出了许多果实,做你们的给养”的机密是:水是《古兰》,果实是引领、敬畏、真光、恩惠、治疗、吉庆、福份、幸福、临真、真正确信、脱离、高品、重任、成功、哲理、涵养、道学、礼节、品德、尊贵、富有、抓揽牢靠绳索,抓揽真主永不割断的绳索,是全善的荟萃,全福的封条,在显示调养主德性的真谛时,消灭了人的本质的虚伪,如真主说的:“你说:‘真理显示了,虚伪消灭了,虚伪必被消灭。’”用《古兰》的真水从奴仆心的大地上生出了这一系列果子,犹如真主为奴仆生出了各种果实,做为你们的供养,一切动物的供养都在它中,但都是跟随人的,这是含有幻想和错觉的理智不能意识到的,不然,是以特恩所襄助的理智意识不到的。“所以你们给真主不要树立举伴”,其中有三种含义:

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册78页

        (1)我(真主)为你们创造你们同类人,创造了天地万物,除我外任何人无能于任何一件事情。“明知故犯地”,所以在奉献品中你们不要给我树立举伴。
        (2)我使天地,日月全部做为你们给养的中介和赛拜布,我是供衣禄者,所以把一切中介不要作为我的举伴,且你们不要给太阳,给月亮叩头。
        (3)我创造了万物,把万物的福份转在另一物中,而把人的福份转在喜我,明知我中,凡享受者,假若为他割断福份,他必毁灭,所以你们不要割断你们喜我,明知我的福份。所以,你们给我配举伴,你们像喜我那样喜他们,然后你们就被毁灭在以物伴主的陷坑之中。真主的话:“有些人舍真主选取举伴物,他们像喜真主那样喜爱他们。”举伴物是除主外所喜的。
        下面说明以正信而没有割断喜主的福份的人,真主说:“信道的人喜主方面更深刻”其义是:在喜真中舍真主而另选择一个主宰的人,没有真正归信,即使他们妄言:‘我们归信了。’你当仔细参悟,你不要被所继承的父传子受的伊玛尼所欺骗,直到在这个位份上真实。
        (2-23)如果你们对于我降示我奴仆的经典有怀疑,那么你们试拟和它相似的一章,并除真主外,唤来你们的见证,如果你们是真实的。
        “如果你们对于我降示穆罕默德*的有怀疑,所降下的是天启,是从真主被降示的。”
        《古兰》全部一次性降示,在阶梯上降下,被降于今生之天,又降于尊严的房子(بيت العزة)中,然后从它中在二十三年间零散降给穆圣,以便背记。穆圣*曾是既不会读,又不会写的文盲,逐渐降它,以便他坚定地背记。而其它万圣则不同,他们都是能写会念的,而且都能背记整部经典,因此他们说:“真主的其它经典是总地降下的。”
        “那么,你们试拟和它相似的一章”,试拟《古兰》中有头有尾被指定的一章,最少是三节。把“章”称为形象,是因为明文比狮子的形象和生活(قوت)更强大。章是《古兰》中的一部分。
        “和它相似的一章”,在解明奥妙中相似《古兰》,在优美条例中内层高尚的一章。
        即:你们试拟和他启示的相似的一章吧!如果事实正如你们妄言的,它是凡人的语言。因为你们和他(圣人*)不论体形,形象和口舌都一个模样,其实论品行他比你们更高尚(اولى)。《古兰》虽然没有相似他的,但它确是真主的德性,真主的语言,真主的启示,不但没有相似他的德性的,也没有相似它的本然的。但其义是:和他相似的是你们胡说了,你们曾经说:“要是我们愿意,我们必说出像这一样的。”
        “并除真主外,唤来你们的见证”,“见证”含有在场之人,或成立见证之人,或援助之人。所以其义是:你们越过真主唤来你们在场亲临的人,不论是曾为抵制《古兰》求援助(استظهار)的同党(مضركم),或者来到你们会场中的首领、贵族,对这些人,你们曾经在所有灾难中依赖他们,在重要事情中依靠他们,或者作出你们经历其中你们忠实主事人的见证,以便在官长面前过关而脱离责任,或者实现真正襄助你们,或者人神中有妄言,他们能襄助你们,或者牵连你们见证的,他们都指偶像,或你们唤来你们曾当做主宰的那些偶像,你们妄言,你们是在真理上,他们在复活日替你们作证,你们越过真主,把他们当做主宰。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册79页
   
        明文证明:向人求助是寻求物质,是无能者向无能者求祈,你投奔于对判决万物一点也不困难的人,他能解决你的需要,你只祈求他的宝房永不朽坏的人,你只依靠他全能万事的人,他能无限地襄助你,无须助手从各方保护你,无财也可使你满足,如若他保护你(حماك),敌数虽多犹少,如果他使你满足,财富虽少犹多。
        “如果你们是真实的”,如果你们在此事中是真实的:穆罕默德*是私自断言,你们的偶像是你们的见证者,那么你们就作吧!即:你们试拟和它相似的一章吧!
        (2-24)如果你们不能作——你们绝不能作,那么你们当防备火狱,它的燃料是人和石头,已为不信道的人备下了。
        “如果你们经过最大努力不能作出我命令你们拟的相似的一章,你们将来永远不能作(做不到)”,那表明《古兰》的文辞超绝,它确是穆圣*的一部感应集。这部明显的感应集,表说了只有真主知道它的未见隐密,事情确已这样实现了。怎么不实现呢?即使他们后辈传述者由前辈上用来传述的一切起境的事来抵制。
        “那么你们当防备火狱”,当你们无能抵制《古兰》,也不能拟出相似的一章,那么它必已证实:“穆罕默德*是我的使者,《古兰》是我的经典,你们应当诚信它,归信它,如果你们不归信,你们就成了火狱居民,你们当防备它!”
        在《克什夫》(الكشاف)经中说:“它相连防备火狱,包含放弃顽固,因为它属于它的分枝,因为防备火狱者必抛弃顽固,而‘你当防备火狱’是被放在‘你们当抛弃顽固’的位份上。”
        “它的燃料是人和石头”,火狱的柴,是用来燃火的,是罪人和人所尊重(崇拜)的石头,用它俩作火狱的柴,因为它易燃,不灭,炎热,气臭,相连身体或石头的往往是他们崇拜的偶像,用它来惩罚人,只是叫他们深信:他们因拜它而受惩罚,叫他们看见他们曾经诚信的尊大的偶物的卑贱、卑鄙,不归信的人,崇拜偶像者依赖它,指望它,然后以惩罚他割断他的希望,显露他的无知,犹如权贵的追随者——他们的侍奉者指望他们一般,在火狱中他们被关在一处,以便他们更难,更无望。
        问:火狱之火全是用人和石做燃料吗?还是不同的火,还是其中有一种含有这个性质的不同于其它的火呢?
        答:有各种火,其中有用人和石点燃的一种火,真主的话:“你们当使你们自己和家属防备火,我警告你们一种发焰的火。”可能在神卡废勒和他们的恶魔上还有一种火,其燃料是恶魔,如在不信道者上有一种火,其燃料是他们自己,这是用相似它的刑罚惩罚各一等人。
        “已为不信道的人备下了”,已为不信“我”降示的经典的人备下我为惩罚他们而备下的。其中证明:火狱是被造的,现在就有,这相反穆尔齐宰(المعتزله)派主张。
        机密:抓揽《古兰》,承认它,承认至圣*的果实是从其燃料是人和石点燃的那个火狱中得脱离。其中增述了《古兰》和担负《古兰》之人的贵。
        伯厄威(البغوى)在真主的话:“你们试拟一章”中说:“据说:‘一章是针对高位的名称,被称为章,因为诵读者将以诵读得到高位,直到凭全美《古兰》章节而全美自己的各个境界。’”
        由伊本•麦斯欧德(ابن مسعود)上传来:他说,野比劣厮的追随者每日傍晚回到他们的领导。于是每一个追随者站在野比劣厮面前说:“我们干了如此的”,“我们欺骗了某个戒欲修行的人”,甚至他们中最年幼的一个说:“我阻止一个小孩念经”,野比劣厮便走近他,坐在他身旁,对他的行为表示满意。”

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册80页

        哲学家(حكماء)说:“父母在子女上有三种责任:
        (1)降生后取美名。
        (2)教授《古兰》、礼节和学问。
        (3)割礼。
        其次是根本的目的是力行《古兰》,以《古兰》的礼节为品质。
        据说:
مراد از نزول قرآن تحصيل سيرت خوبست        نه ترتيل سوره مكتوب
降示《古兰》的目的是为显露俊美之道,并非字字分明地照章宣科。

        在《古兰》上有表有里,在它的里上有里,直到七层内里。
        诗(مثنوى)
توز قرآن اى پسر ظاهر مبين          ديو آدم را نبيند جزكه طين
孩子啊!对于《古兰》你别只论表义,阿丹的恶魔只视他为泥土。
ظاهر قرآن چو شخص آد ميست         كه نقو شش ظاهروجانش خفيست   
《古兰》表义犹如人体,     古字迹之义为表,而其内在是隐密真义。

        道长努柱目达耶罕(شيخ نجم دايه)说:
        《古兰》的表义是证明学者们的注解,里义是证明了执掌真理者(اهل التحقيق)以符合天经圣训为条件而证实的,他以真理而见证它。的确,对于真谛(真质),凡是天经圣训没有作证的都是偏斜的,异端的,因为真主说:“凡湿的,干的,全部记录在明显经典中。”而明文:“如果你们对于我降示我奴仆的经典有怀疑”注释中也说:“真主把显露的特性转为他被差爱臣喜主(غيرت)的静房,以便他们从真主看不见他的爱臣,把道敌的反证(اعتراض معترض)转为他尊贵的天窗,以便他们看不见真主和他的经典。”把穆圣*总称为奴仆,没有称为别的,是因为奴仆只以他的名字而限制,如真主说的:“你铭记我的奴仆艾优布,你铭记我的奴仆达吾德”等,因为对于全品奴仆,除主的爱臣穆罕默德*外没有为全世界的一人备下,全品奴仆是由除主外的上被释放的全品者,他必备这个情份,正如以真主的话:“眼光没有斜视,没有过分。”“你们试拟和它相似的一章,并除主外,你们外唤来你们的见证。”即:在缔约之日,你们和与你们排列一处者――他们,及其穆罕默德*,当时全都听见:“我是你们的主吗?”的呼唤,你们并且同声说:“是。”假若穆罕默德*能私自昭示《古兰》,那么,他和你们在人的天性中是一样的,你们就也私自拟制一部《古兰》吧!“如果你们是真实的。如果你们不能作——你们绝不能作,那么,你们当防备火狱。”它是强制和真主恼怒的形象,真主对火狱说:“你只是我的刑罚,我用你罪刑我所意欲的奴仆。”“它的燃料是人和石头”,它的燃料的特性是忘主之人的自以为是和金子,因为人用它来达到自性和欲望,及其私意所倾向的目的,所以,你当对人的私意(انا نية)借石头所崇拜的引以为鉴,因为大半偶像是石头,也当对人的私意借助人引以为鉴,因为私意只寻求除主外的,并敬奉它,因为它已忘记真主和缔约之日与主的订约。然后,把这些作为火狱的燃料,是因真主说:“你们和你们除主外崇拜的只是火狱的柴,已为不信道的人们备下了。”以便用火狱洁净追随不信道者的干罪之人,正如“我”造化了天堂,已为敬畏的人们备下了,但有伊玛尼的干罪之人从火狱纯洁之后将进入,并凭追随敬畏者通过,至圣*由真主上传述的话:“我造化天堂,并为它造化了它的居民和天堂居民所干的行为;我造化火狱,并为它造化了它的居民和火狱居民所犯的罪行”证明了它。
        (2-25)你当向他们归信,而且干办清廉尔麦里的人报喜,他们必获得下临诸河的天堂,当他们享受天园里赐给的一种果品的时候,他们说:“这是从前赐过我们的。”他们蒙赐相似的,他们在天堂里有洁净的配偶,他们将永居其中。
        报喜是恭喜,它是愉快的踪迹带在脸上的佳音,即:穆罕默德*啊!你使归信的人们心中欢乐。因《古兰》是从真主降示的,而呼唤是针对至圣*的,据说是针对所有从中得到恭贺的人的,如圣人*说:“复活日你对黑夜中步行于礼拜寺的人以全美光亮报喜。”的确,穆圣*确没有以此明确命令一人,不然,所有从中力行干办的人都能得到此恩。

                                                                                   ——见《鲁白》(روح البيان)第一册81页
 楼主| 发表于 2008-4-10 18:16:24 | 显示全部楼层
        “干办清廉的尔麦里”,他们做清廉者的事,它是所有为真主的行为,把行为干办连接在正信上,证明它俩的不同,明示:应受恭喜关系汇聚的两件事:的确,正信是根基,清廉的干办尔麦里如它上面的建筑,根基不牢靠,建筑全作废,无行为而希望天堂是无知者的情况,因为真主把善功作为入天堂的赛拜布,虽然奴仆仅以正信真主就让他进入天堂,但善功能增加正信之光,以善功可使信道者心境照亮。有许多重重垒垒的山坎,奴仆前往直至到达天堂第一个山坎是伊玛尼的山坎,难道能保证从掠取中可得平安吗?所以必须力行,以便通过各个山坎。
        “天堂”,是里边有结果子的树的园圃,且天堂其中有蜜枣树。
        斐尔道斯天园(فردوس)是其中有葡萄的果园,法拉依(فراء)也这样说。因为它的树枝稠密蔓延,被树枝掩盖,而被称为天堂,仿佛是一次性掩盖,天堂确是一次性建筑的,被称为回赐的家宅,其中包括难以形容的凉厅,宫殿,因为它是恩典的中心,尊大的庇荫处。
问:天堂是复数,又是泛指的含义是什么?
        我们说:“天堂是一切回赐家宅的名称,对于以行为干办而应受之人来说,包括许多天堂,许多品级,其中每一层是一座天堂。”
天堂是八座:尊大的家宅(دار الجلال),它的城市、宫殿、房舍、用具اوانى(اناء)、屋顶(شرفط)、门窗、高位、凉厅、高处的、低处的、帐篷、首饰,其中所有的一切都是光亮的。
        永居的家宅(دار القرار)全是珊瑚的。
        平安的家宅(清真护城 دار السلام )全是红宝石的。
        伊甸园(جنة عدن)全是黄玉的,它是天堂的首都,比一切天堂宏伟,伊甸园的大门有祖母绿石(زمرد)和宝石(ياقوت)两扇门,两门之间相距好比东与西之间的距离。
        受庇护的乐园(جنّة الماء وى)全是赤红金子的
          永居的乐园(جنّة الخلد)全是银子的。
        极乐的乐园(جنّة العردوس)全是珍珠的,它的围墙是以金、银、宝石、黄玉砖块砌成,灰泥和砖块中间是麝香泥,宫殿是宝石的,楼房是珍珠的,门是金子的,地是银的,石子是珊瑚的,土是麝香的,植物是类番红花的和带龙涎香的。
        洪恩的天园(جنة النعيم)全是祖母绿石的。
        穆圣*说:“信道者进入天堂,就看见七万座花园,每个花园中有七万棵树,每个树上有七万叶子,每个叶子上写着:‘万物非主,唯有真主,穆罕默德*是主的钦差,干罪的教生,恕饶的主。’每个叶子其宽距是从太阳升起至落山。”
        “下临诸河”,诸河是一条河的复数,用 ها 的开口符和静符,是指宽广的流域,大于小溪,小于海的河流,如埃及的尼罗河。用它指的是河水。
        问:诸河在它之下是怎么淌流的呢?
        我们说:“犹如树生长在流水的河岸上。”
        由麦斯努格(مَسْرُوقَ)上传来:天堂的河流没有任何境界地从地上直接冒出而淌流,它是最清净的花园,最受夸之人的游览处,它的树没有荫影,诸河在树间空隙中缓缓而动,若不是流水是最大恩典,花园虽是最优美的恩慈,但仍旧不能招引人的欢乐愉快,直到水流在其中,否则使人愉快而难忘的很快就消失,就像在无灵性的图画,无生命的身体。
        当真主提到了必有无疑的天堂,就随之提到下临诸河,它们是清酒河、奶子河、蜜水河、清水河。如果他们饮了清水河,就得了永生不死;如果他们饮了奶子河,他们的身体复原而再不欠损;如果他们饮了蜜水河,他们就获得了医治和健康,而再无病症;如果他们饮了清酒河,他们就得到了兴奋与欢乐,永不再忧愁。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册82页

آب صبرت جوى آب خلد شد        جوى شير خلد مهر تست وود
你忍耐的水是长生河的水,   奶子河就是你永恒的恩慈和爱物。
ذوق طاعت كشت جوى انكبين       مستى وشوق توجوى خمر بين
你品尝善功,也就是蜜水河,        你沉醉倾心地爱主,也就是清酒河。
اين سببها چون بفرمان توبود          چار جوهم مرترا فرمان نمود
这些的因由是由于你的顺命和服从,  四条河是对你的显露,顺命与服从。

        据传:“奉普慈独慈真主尊名”,被横写在阿勒什大梁上,而清水泉是从“بسم”的“م”中流出,奶子泉是从“الله”的“هاء”中流出,清酒泉是从普慈“الرحمن”的“م”中流出,蜜水泉是从独慈“الرحيم”的“م”中流出,这就是它们的源流,而到尽处是只入在仙池中,它是我们圣人的仙池。今世它在天堂之中,复活日被转移于立站之场(阿勒萨德场,عَرْصَادَ  ),以便供归信的人们畅饮,然后又再转移到天堂,供天堂的居民畅饮。樟脑泉和甘露泉,甘泉和香泉,这四泉经天仙调和溶合便是香水(تسنيم),而真主却使他们没有中介畅饮清洁的饮料。正如真主说的:他们的主使他们饮了清洁的饮料。
        (2—25)每当他们以天堂里的一些水果为衣禄时,他们说:“这是以前已供给我们的。”
        “每当他们以天堂里的一些水果”,不是指有一种香味的果实或稀奇珍贵的石榴,而是指各类果实,第一个“من”和第二个“من”都是因为终点的开端(ابتداء الغاية),因为衣禄是从天堂中起,天堂中的衣禄确是从果实起。
水果是动物享受的食品。
        “衣禄”,是“رزقوا”的宾语,它是有益于万物的食物。
        “这是以前已供给我们的”,这些像以前在今世赐给我们的,但是当在两个之间确切相似时,一个的体形成为另一个的体形,使天堂的果子成为像今世的果子,以便在他看见时心倾向它,的确,生性往往倾向所喜欢的,是由陌生物上惯于躲避。又解明其特点,假若不能保证是一类,他一定认为它只是如此的,如果它独特有别,在那时,他们就能看见今生的石榴,放在果具中,虽大也超不过小西瓜,然后他们看见天堂中的石榴,其居民闻而饱之,那些最能说明优越,最能招来欢乐,最能增加羡慕,因为那些石榴无前例恰巧相同它。
        “كلّما”的概述证明了这个话每一次使他们深觉疑惑,他们在第一次后又获得了享受,以此显现了炫耀和吃惊,因为在两者中在滋味方面大不相同,即使(مع)它俩色形一样,仿佛他们说:“这些泉水是在今世时,曾已赐给过我们的,但在那里怎能有这个味道和香味呢?”同样 由伊本•阿巴斯(ابن عباس)上传来:在天堂里没有今生的食品,只有其名称,的确,那是说明在它俩中味道、美好和形象方面完全的不同,没有说明两者一点也不相似,怎么不相似呢?直接关系着的只是名称式样是一样的。
        (2—25)其实他们获得的是相似的。
        他们获得的那些衣禄,或者是在今生,后世全部被赐给的。代名词的归处没有证明它,而语句包含两世供给他们的,如真主的话:“他是富裕的,或者贫穷的。而真主最适合于它俩。” 即:真主最适合于富和穷的一类。
        “相似的”,在颜色和佳美方面的相似,如果你们吃了,你们就觉得其味比别的更美,更有味道,其义是:其中绝无劣质的。
        由麦斯鲁格(مسروق)上传来:“天堂中的枣子从根至梢重重累累。”即:一部分累在一部分上,即:稠拢地累在一起,不象今生的树,树枝分散,果子稀少。天堂中, 每当一个果子掉落了时,另一个便归于在其位,一串有十二尺,假若万物众生集中在一串上,他们也必饱腹而归。有经之人中的一个人来到于圣人*,说:“艾布•嘎辛(ابو القَاسَمْ)啊!你妄言天堂居民又吃又饮(是吗?)”圣人*说:“是的,指亲自执掌穆罕默德的主发誓,在吃、饮、同房方面,他们每个人的确被赐给一百个男人的能为。”

                                                                                 ——见《鲁白》(روح البيان)第一册83页

        他问:“那些人吃了就解便,而天堂是香美的,其中没有任何污点呀?”
        圣人*说:“他们任何人的解便只是淌流出象麝香味一样的汗珠。”
        (2—25)他们在天堂里有纯洁的配偶,他们将永居其中。
        “配偶”,妻子和仙女(丈夫和仙童)。
        “纯洁的”,指从各种肮脏的情况中洁净,如月经、产血、小便、大便、精液、鼻涕、咽痰、肿胀、结核、头痛和其它疼痛、生育、本性的污垢,恶劣的本性,生性倾向他人之类等等。
        纯洁比洁净更加意,纯洁暗示了纯洁她们的。纯洁者只是指真主。
        哈桑(الحسن)说:“她们不会使你们有眼疾、眼肿,她们从今生的一切肮脏中洁净。”
        由伊本•阿巴斯(ابن عباس)上传来:仙女外形从脚趾至膝是如番红花的,从膝至两乳是如纯麝香的,从两乳至颈是如龙涎香的,从颈至头是如樟脑香的,当你倾向她时,她脸上就放射出光亮,犹如阳光照耀今世的居民一般。
        “他们将永居其中”,他们长生不死,而且从中永不会被赶出。
        阿可勒麦提(عكرمة)说:“天堂居民男女都是三十三岁,身高六十尺,是他们祖先阿丹的身高,他们都是纯洁的,身穿七十层绫罗的青年,每层绫罗在每一时显现七十种色彩,他们不拥挤,也不踩踏,再多也不影响,他们每日只增加俊美和优美,不象今世之人那样增加老迈和懦弱,他们不枉度青春,也不脏旧衣服。”
        须知:最大的享受是知觉感受,当它被限制在住、吃、婚配上时,就需要研究,一切的国权是永久的、稳固的。因为,所有恩典如果显现在将会失去的地方、消失的场所中的时候,它就是不愉快的(منغصة),不纯洁的,令人有疼痛的,你应当给归信的人用它和它的永存无终永恒报喜,它是在文美和愉快方面更全美的。
        在《坦威俩提努注目》(تاويلات النجمية)经中说:“你对他们归信,并干清廉干办尔麦里的人报喜,他们将享受得到下临诸河的乐园。”指点了他们在今世将凭真实正信的种子,心境中清廉干办的尔麦里,及其含有认主独一的灵光和机密,得到临真的各层天堂,从托靠,权衡,确信,戒欲修行,虔诚,敬畏,诚实,忠诚而得到满足,安分,礼貌(مروءة),义气(فتوة)、上紧,辛苦,倾心爱主,尝试,热爱,惧怕,畏惧,害怕,希望,清白,守信,行道,意欲,喜真,廉耻,仁慈,慷慨,勇敢,真知,认主之境,尊贵,高品,大能,容忍,宽让,怜悯,高志等等一切品位和美德的树中的纯洁和权衡,及下临贤品援助,襄助成功,怜悯,疼顾和特恩的河流。”
        “每当他们以天堂里的一些水果为衣禄时”,当他们在这些树上享受了亲眼大见、显示和明见的一切果品时。
        “他们说:‘这是以前已供给我们的’”,那是因为亲眼大见之人,他们在一个体壳中从他们上紧奋斗的各种果实中看见了不同的情况,他们中一部分借各种中介认为这亲眼大见是在这之前所见到的,其形仍是那形象,但其理妙是相似它的另一个真境,修道之人在火形中看见了光,犹如穆萨在火形中看见了引导之光(نور الهداية)一般,他说:“我的确看见了火。”

                                                                                   ——见《鲁白》(روح البيان)第一册84页
        
        而那些火有时是怒恼的情形,就像在穆萨上的情况,如果他怒火燃烧时,他的帽子就发出了火光;有时见到的火是恶魔的情况;有时是喜真之火(受喜之光)(نار المحبة),它在受喜之人体壳中燃烧;有时是被点燃的真主之火,它显照在心室中,而燃烧他们肉体的房子,因而亲眼大见的火形一部分相似一部分,就如真主说:“其实,他们获得的是相似的。”可是,近主的修道之人在每种火中尝到了甜头,并有另一种味道和德性感受。
        “他们在天堂里有纯洁的配偶”,亲眼大见之人在临真的各层天堂里有从未见过的处女中的配偶。
        “纯洁的”,从沾染除主外的无干。
        “他们将永居其中”,在散发的大恩中是永远无终的。如圣人说:“一些真知犹如被隐藏的形象(形态),只有与主同在的学者才能知道它,如果他们说出它,只有那欺骗真主的人才会加以否认。”
        须知:万物能在亲眼大见中观看,如同在今世它有一个形象一样,在未见玄机中必有真质妙义。因此圣人*祈求真主说:“主啊!求你给我显示万物,及其真质。”(اللهم ارنا الا شياء كماهى)而在后世,万物的外形内像完全显出,而且真质机密和深理妙义大半以形像显现。所以,在后世,人能亲眼看见一物的真相,并且认识它,他就说:“这就是以前赐给我们的。”而名称和形象如同其实质,可是它在你并不知道的另一种味道(尝试)中。因此,伊本•阿巴斯(ابن عباس)说:“在天堂中的任何一物除名称外,并非是在今生所有的。”这正如圣人*说的:“信士为主道所说的每一句话,在复活日犹如它的形态。你受诽谤之日,就流出各色的血,血色其味是麝香味。”而现在那血的颜色是眼所见到的(腥红色),而在未见境界中,你见到的绝不像在今世的所见。所以在后世能清晰看见今生万物的外形和未见的真质内在,故你当仔细了解,并得到横财。
        (2—26)的确,真主不嫌弃以蚊子或更小的设置比喻。
        由哈桑和格塔德(حسن و قتادة)上传来:当真主在他的经典中提到了苍蝇和蜘蛛,并为多神教以它为比喻的时候,犹太人笑了,他们问:“为什么把真主的语言比作这些?”于是真主降下了这节明文。
        “嫌弃”,是廉耻(الحياء),也是人怕以此显出缺陷,怕遭责备而脸变色惭愧。它是用在比喻之道上的,他没有抛弃以蚊子设置比喻,抛弃是嫌弃。那是由于它卑贱而以它设比喻。
        “蚊子”,小蚊虫。被称为蚊子,是因为受喻物仿佛蚊子的一部分。
        “或更小的”,提到比它更大的,如苍蝇、蜘蛛,或小处不及它的。
        据说:它是一类害虫,说明(يطلق)最高的和最低的,它是一种静而隐,动而显现的动物。其义是:只有飞动时,注视的眼才能发现。
        问:真主把他们的多神比喻为蜘蛛的房子和苍蝇,怎么能以蚊子及其更小的比喻呢?
        我们说:在这节明文中,仿佛真主说:“的确,真主不嫌弃以蚊子及其更小的比喻他们的伪主,那你们在蜘蛛和苍蝇上还猜测什么呢?”
拉比尔•本•艾乃斯(الربيع بن انس)说:“以蚊子设比喻是教训世人,的确,蚊子饥而活,饱而死,世人也如此,富裕时过为,以此而陷入受挡回(被拒绝之境地)。”
        伊玛目艾布•曼苏尔•艾尔著伯(امام ابو منصور الاعجوبة)说:“这是在证明真主的真一品(وحدا نية)中,或许造化体形渺小的动物比造化体形庞大的动物程序更多。因为假若万物众生都集中起来,而使一物像蚊子、苍蝇一样的完全成形,再把所需要的口、鼻、眼、脚、手、喉、后窍排列安置,他们绝不能够做到。但愿他们能在庞大体形上做到。

                                                                                   ——见《鲁白》(روح البيان)第一册85页

        真主赐给了蚊子用细小(鼻刺管)吸血的能力,并有其工具和肢体,难道也把它都赐给了强大的大象了吗?
        机密:这指点了人的情况和他全美的能力,如圣人*说:“真主以他的形象(  这儿的形像是指以无形无像全能至高真主的德性和能为造化了阿丹,而异端派以此为真主有人形的证据,切切不可轻信。)造化了阿丹。”其中所指的就是以他的德性,而论能力人是懦弱的,但在人上,真主赏赐了他俊美、尊大(جماله وجلاله)的每种德性为模本(为典范),以便在他自己德性镜子中看见他的主的德性的全品,如圣人*说:“谁认识了自己,他确认识了他的主。”在万物中的任何一种动物上,所得的都没有专赐给人的这个恩典尊贵,正如真主说:“我确已优待了阿丹的子孙。”
        诗(المثنوى):
آدم خاكى زحق آموخت علم                 تابهفتم آسمان افروخت علم  
阿丹的泥土曾向真主学习真学,            直到天空显照了七十种真学。
نام وناموس ملك را در شكست     كورى آنكس كه باحق در شكست
天仙的名目和名誉在破碎中,  那与主同在之人的坟墓也在破碎中(  浑化而与主同在。)。
قطره دلرا يكى كوهر فتاد          كان بكر دونها ودر باها نداد
(  与主同在之人。)心中的一点是放置的一颗珠宝,    天地万物先前并未赐给众生。
چند صورت اخراى صورت پرست        جان بى معنيت از صورت نرست
侍奉的身体最终是什么?   生命消亡的机密是从体壳中未得拯救。
كربصورت آدمى انسان بدى       احمد وبو جهل خود يكسان بدى
若阿丹的形体是违抗的人类,
天地的精华(艾哈麦德)和艾布•折害力论外表同样就是罪人

        他们一部分说:“的确,真主把人懦弱的心因记想同类的懦弱而转为强大有力,以强大的形态在懦弱的万物中知道他有能力的内像。的确,蚊子虽小其形像并不次于体大的大象,而且在蚊子中多有两翅,所以它的尊贵并不欠缺,故真主给行动轻便的赐给了行动繁重的外形内像,如同他给体小的赐给了与体大的所赐的同样的外形内像。
        奇妙的是:这小虫能伤害大虫,而大虫却不能抵挡它。
        真主的奥妙之一是:他造化了强大无敌的狮子和软弱不堪的蚊子、苍蝇。然后,给蚊子和苍蝇赐给了敢于公开飞在人脸上的胆量,并且在人以蝇拍(مذبة)驱逐(ذبّ)时,它俩却长驱直入(تمادى)。他赐给狮子胆小,最明显的是它远离于人们的住室、道路。假若狮子勇敢,苍蝇、蚊子更勇敢,因为它能毁灭人类。真主的奥妙是:他给懦弱之物赐给了勇气,给强大的动物赐给了胆小。奇妙的是你无能抵抗这些懦弱的,却有能力阻止那些强大的。
        据传:他正雄辩地讲演,然而一只苍蝇落在他眼上,他驱逐它,它又反复归来,直到他中止了讲演。当他礼完拜,艾布•呼宰依里(ابا هذيل)便来到巴什拉的道长静房(شيخ ابا هذيل فى الاعتزال),问道长:“真主为什么造化苍蝇?”道长说:“以便用它卑贱强暴的人。”他说:“你说实了。”他便以财物酬谢了道长。在《优秀之人的花园》(روضة الاخيار)经中如此。所以在造化像苍蝇一样的动物中有许多奇妙含义和作用(裨益)。
        外凯尔(وكيع)说:“若不是风和苍蝇,今世必臭死。奇妙的是这些懦弱的虫类,如果飞在你脸上。你心中就因它而紧张,你的生活因它而受困扰,你的花园、葡萄因此而枯损。更奇妙的是:使你继承了羞辱,使你进入火狱的事上,你的胆大便是你的懦弱。如果你今生为这小蚊担忧,那么,如果来扎(لظى)火狱中的火蛇、火蝎的强制来在你上时,你的情况就会怎么样了呢?”
        古什令耶(القشيرى)说:“万物众生实质在造化之主的全能中比空气中的灰尘更小,在主的全能中阿勒什和蚊子是相等的,所以造化阿勒什对于他并不困难,造化蚊子对于他并不容易。真主由相连困难、容易上清净,高洁。”

                                                                                   ——见《鲁白》(روح البيان)第一册86页

        须知:他以卑贱的比喻卑贱的,以尊大的比喻尊大的,即使所比喻的比所有尊大的更伟大也罢。比如在《新约》(引知勒,انجيل)经中把心中的怨恨比喻为筛子,他说:“你们不要像筛子,从中筛弃细的、好的,留下粗麸,同样你们从你们口中抛出了哲理,而把怀恨留在你们心中。”如同把惹黄蜂的人呼唤为无知的人。他说:“你们不要惹黄蜂,(要不)它怎么会叮咬你们呢?你们也不要呼唤无知的人,(要不)他怎么会骂你们呢?”
        又说:“你们在有虫有土的地方不要积攒食物,(要不)它怎么会毁坏呢?也不要在有贼有毒的地方积攒,(要不)贼怎么会能偷去了它,毒怎么会烧毁了它呢?但你们应当把积蓄积攒在真主御前。”
        在《新约》(انجيل)中又传来:天体的奇迹犹如一个人,在他的田庄播种了优良麦子,当人们睡熟后,敌人来临,播种了杂草。然后草籽相掺麦子。农民的仆人说:“主人啊!你种在你城市中的难道不是优良麦子吗?”他说:“不,是优良麦子。”他们问:“这些杂草是从哪里来的呢?”他说:“但你们去除草恐怕拔了麦子”,之后他再没有理睬,而只看护它俩,直到收割时,于是他命令收割者从麦子中捡出杂草,捆成一捆,然后用火烧了,他只收集了麦子和口粮。
        注解:农民是指人祖,田庄是指世界,麦子是指善功,种杂草者是指野比劣厮(ابلس),杂草是指干罪的人,收割者是指天仙,他们取去了阿丹子孙的生命。
        阿拉伯有许多比喻,就像他们说的,蚊子比万物更敏锐。微生物能积攒,他们认为它能积存七年的口粮,它比苍蝇更胆大,因为它落在国王鼻子上,狮子眼皮上,如果驱逐了它,它又返回,比猴子更耳亮。古阿拉伯人认为猴子能在七夜或七个密里远的路途上听见驼蹄秘密起步声。又因为它比猴子更寿长,因为它能存活七百年。有的说:它比蛇更寿长,因为它除了被杀之外再不会死去。有的说:它比兀鹰更寿长,因为它能存活三百年。又因为它比蚂蚱更怕冷,所以在冬天忍受不了冷冻而永不出现。它比蝴蝶更轻,而大脑比蚊子的更精密。有的说:人不能发现它。有的说:若给我们责成蚊子大脑的能力就是责成了不能够的。比蚊子更弱,比虫子更能吃的,它是寄生微生物,它钻在毛、绒等物中吃大麦、小麦和动物。
总之,真主给人们设了许多比喻,他不嫌弃于真理,在他的一切比喻上都有深理妙义和裨益,只有理智之人才接受劝导。
        毛拉贾米(المولى الجامى)说:
بيت من بيت نيست اقليمست   هزل من هزل نيست تعليمست
我的房子并不是我的房子,而是一个国土,
我的笑话并不是我的滑稽,而是教授(真理)。

        (2—26)归信的人他们知道,它的确是从他们主御前来临的真理,不信的人,他们却说:“真主以这个比喻意欲了什么?”
         “归信的人”,归信穆罕默德*(昭示)的《古兰》之人。
“它”,以蚊子和苍蝇设的比喻。
        “真理”,不容否认的事实。
        “从他们主御前”,从真主中实有的,然后他们对这真理性的比喻中加以参悟,并确信,真主是创造大的,小的,所有那些在他的全能中都一样,所以叫他们归信它。
        “不信的人”,他们是犹太人和多神教徒。
        “什么”,那为什么,或那些事。
        “真主以这个比喻意欲”,真主以这卑贱的比喻。在这个话中有轻视和卑贱的暗示。于是真主答复他们道:
        (2—26)他以它使许多人迷误,以它引导了许多人,只有那违抗口唤者误入歧途。
        “使人迷误”,以这个比喻被抛弃,使人迷误是从真理迁移于虚伪。把使人迷误归于真主,即造化迷误的是他,建立在万物上的都是真主的造化,即使奴仆的行为是依靠他们自己营干的。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册87页

        “许多人”,许多逆徒,那是因为他们否认他,于是他们就增加了迷误。
        “以它引导了许多人”,以这个比喻使许多归信的人精通明白,以便他们诚信它,然后给他们增加了引导(正道)。
        其义是:全知方面,他以它使他们选择了迷误的人迷误;全知方面,他以它引导了选择引领之人。
        问:为什么以他们数量的多与少说明被引领的人呢?
        我们说:被引领的人在他们同族人中很多。在以很少说明他们时,只是与迷误的人比较说明。被引领的人虽然是很少的,但在真质真境中是很多的,即使 表面很少。因为这些人在真理上,而他们是在虚假上。
وع
ن ابن مسعود رضى الله عنه السواد الاعظم هو الواحد على الحق
由伊本•麦斯欧德上传来:最尊大的典范(导师)在真主御前只是一位。
        “只有那违抗口唤者误入歧途”,只有那否认真主,背弃他的口唤者抛弃比喻并加以否认。
        “违抗口唤者(الفسق)”,词义方面是出圈,礼乘方面是指因干大罪而脱离服从真主。而常干小罪可凝结为大罪,它有三层:
        (1)愚昧,是视它为丑恶而常常明知故犯。
        (2)贪婪,在从事它中。
        (3)在它上持续,并不信其为丑恶,这一层是库夫勒的一个层阶,作恶违抗者未到达此一地步,“归信的人”的名词在他上不被剥夺,但以伊玛尼环绕它的诚信不能证明他。
        (2—27)他们与真主缔约之后,破坏真主的约言,并割断真主命令接连的,他们却在大地上作恶,这等人他们是折本之人。
        “破坏真主的约言”,违抗和抛弃真主的命令。“破坏”是废除,解开(拆散)程序(规律)。
        问:把不履行用在毁坏约会中的什么地方是宽容的呢?
        我们说:因为在引用方面,是他们以绳索称呼约会,因为它是在订约双方中信守合同。
        据说:真主的约会是三个:
        (1)在阿丹子孙上为使他们承认主的调养品(ربو بّية)所订的约会。
        (2)在万圣众贤上为使他们立行正道,在其中不要分裂所订的约会。
        (3)在众学者上为使他们阐明真理,不要隐讳它所订的约会。
        “与主缔约之后”,以接受缔结和确定那些约会之后。代名词是针对约会的或者在真主以降示经典,差遣圣人缔结了那些之后。
        据传:由马立克•本•迪那尔(مالك بن الدينار)上传来:他有一个堂弟,是他们时代的行亏不义的国王的差役。那人有次病了,他就自己许愿而订约说:“假若真主医治了我的病,我永远不再干国王的差事了。”真主就治疗了他的病症,他却再次当了国王的差使,亏人比第一次亏待他们更残忍。他又第二次病了,他又第二次许愿再不干国王的差事了,他又痊愈了,再次又坏了缔约,又去做国王的差使,他的不义比前两次更深重,于是重病又来到了他。他就把那些告诉了马立克•本•迪那尔,他就来看望他,说:“孩子啊!你为自己决定一件事,并与主订约,但愿你脱离这个病。”病者说:“我已与真主订约:要是我从床上能站起,我永远再不去干国王的差事。”于是一个声音说:“马立克啊!我已多次试验了他,我发现他是个骗子,所以,他的诺言已对他无用了。”即:我已用他的生命试验了他,而他否认了他的生命,那青年就这样死了。在《学者的花园》(روضة العلماء)经中如此说。
        诗文中说:
نقض ميثاق وشكست توبها            موجب لعنت شود در انتها
破坏缔约,损坏(嫌弃)讨白,    最终必遭诅咒。

        “并割断真主命令接连的”,即:割断对真主命令接连的,真主不喜这一切,如割断骨肉,绝交归信的人,在万圣众贤和经典中诚信方面的分割(搞分裂),放弃凑众礼天命拜和其它,其中有抛弃善,从事恶的事,它确是割断在真主和奴仆间接连的,它就是以自身所倾向的割断每个该接连的而分离。

                                                                                  ——见《鲁白》(روح البيان)第一册88页

        圣人*说:“当人们显现学问,而作废了遵行它时,他们言语喜而心有怒,并割断了近亲,真主就在那些跟前诅咒他们,然后使他们耳聋,使他们眼瞎。”
        圣人*说:“复活日,三等人在真主阿勒什的庇荫下:一个妇女,丈夫死后留下年幼的孤儿,然而有人向她求婚,她没有再嫁,她说:‘我为了孤儿而生存。’直到真主使他们,或孤儿,或她富裕;一个人拥有财产,他备办食物,然而很好地备办它,很好地费用它,然后,他邀请孤儿和贫民为客;一个人接绪骨肉,真主使他衣禄宽洪,并延长他的寿数,他就是在他的主的阿勒什庇荫下。”
        “他们却在大地上作恶”,指阻止人归信,嘲笑真理,割断在他上应接连的。而宇宙运转是世界规律和需要。
        “这等人,他们是折本的”,这等人以后世中的惩罚,以天堂里回赐的位份被欺骗。因为他们以践约换取了毁约,以接连换取了割断,以善换取作恶,以它的赏赐换取了它的惩罚。
        据说:凡归信的人和不信的人在天堂里必有他的归宿、必有家属和仆人。的确,服从真主,他就来临天堂中他的家属、仆人和归宿,如果他违抗真主,真主就使归信之人继承了它,他确被自己的家属、仆人、归宿所骗。
        在《台威俩提努柱目》(تاويلات النجمية)经中说:“的确,真主不嫌弃以蚊子或更小的设置比喻”,至于以正信之光(نور الائمان)归信的人,他们在比喻形象中就能看见了真质妙义,然后,他们知道它是从他们的主御前来临的真理,不信的人却处在隐昧真理的地步,他们昧真的黑暗成了他们眼上的幔帐,因而在比喻的衣服中他们看不见真质内在,就像外国人在阿拉伯语的衣服中看不见其深理妙义一般。卡废勒和无知的人就是这样在他们知道比喻的真质妙义中时常茫然,他们却说:“真主以这个比喻意欲什么?”因而,由于他们的无知,他们在昧真之上增加了昧真,因此凭无知的脚步,他们就陷入在迷误的山谷中。
        “他以它使许多人迷误”,他以它使许多在造化起初错过真光细雨的人迷误。圣人*说:“真主在黑暗中创造了万物,然后,把他的真光洒在他们上,然后那道光到达于谁,谁确已得了引领,谁失去,错过了它,谁确已是迷误的。”
        那么,在灵性世界中谁错过了那道真光,谁在今生,正信之光(نور الئمان)(伊玛尼的光)确已错过了他,谁的正信之光已错过了他,《古兰》之光确已错过了他,所以,他不能得道(被引领)。
        而谁在此处(灵性世界),那道真光到达了他,谁在这里(今世),伊玛尼之光便到达他,伊玛尼之光到达他了,《古兰》之光确已到达他,谁《古兰》之光到达了他,他就是真主说的:“他以它引导了许多人”的人之一了。而《古兰》对一等人是医治(良药)和恩慈,对一等人是薄福和惩罚。因为它是真主包含仁慈及强制的语言和德性,那么,凭他的仁慈他引导了一切诚实之人,凭他的强制他使作恶者迷误,因为真主说:“只有那违抗口唤者误入歧途”, 因为他在造化之初就脱离了那道真光的喷洒。
        下面表述提到失道和破坏缔约的原故:
        真主说:“他们与真主缔约之后破坏真主的约言”,他们与真主缔约之后,破坏真主在缔约之日以认主独一和虔诚侍奉与他们所缔的约会。“并割断真主命令接连的”近主的修道绳索和独居静修的绳索。若割断了被造物,就如真主说:“你独居投身于他”,即割断除主外的万物。“他们却在大地上作恶”,他们却以以物伴主远离接受万圣众贤的教化,而破坏了在他们泥土的大地上天性认主独一的种子,不以正信与清廉干办尔麦里浇灌认主独一的种子,“这等人他们是折本的”,他们亏折了寄放在他们中的人全品的素质,就象被放在地里的有机能的枣核,因无水浇灌而在地里毁坏了一样,因为真主说:“以时光起誓,除了归信并干清廉尔麦里者外,人类都在折本中。”

                                                                                ——见《鲁白》(روح البيان)第一册89页
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